जहाँ विष्णु ने स्वयं चुना

किसी वैष्णव विद्वान से आप जो सबसे प्रकटकारी प्रश्न पूछ सकते हैं, वह यह है: विष्णु की मूर्ति, विष्णु कैसे बन जाती है?

परंपरा जो उत्तर सर्वाधिक देती है, वह है — अनुष्ठान। एक मूर्तिशिल्पी आगम-शास्त्र के अनुसार पत्थर तराशता है। एक वास्तु-अनुकूल स्थान चुना जाता है। प्राण-प्रतिष्ठा संस्कार किया जाता है। मंत्रोच्चार होता है, पवित्र यज्ञोपवीत अर्पित किए जाते हैं, सोने और मधु के अंतिम स्पर्श से देवता के नेत्र खोले जाते हैं — और उसी क्षण में, अथवा अधिक परिशुद्धता से कहें, याजकों की प्रतीति और एकाग्रता के माध्यम से, जड़ पत्थर अधिष्ठित पात्र बन जाता है। देवता प्रवेश करते हैं। मूर्ति दिव्य हो जाती है।

यह एक सतर्क उत्तर है। यह वैष्णव के उस आग्रह की रक्षा करता है कि प्रतिमा स्वयं देवता नहीं है; वह तभी दिव्य होती है जब देवता आमंत्रण स्वीकार करें। कुछ तांत्रिक ग्रंथ तो इतने तक चेतावनी देते हैं कि जो उपासक प्रतिमा को ही देवता मान लेता है, वह “नरक गामी होता है।” परंपरा इस भेद को अत्यंत गंभीरता से लेती है।

और फिर, उसी परंपरा में लिखा हुआ, एक दूसरा उत्तर है — जो शान्ति से पहले उत्तर को उलट देता है। शास्त्र बताते हैं कि पृथ्वी पर कुछ ऐसे स्थान हैं जहाँ अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है। जहाँ किसी पुरोहित की अपेक्षा नहीं है। जहाँ विष्णु को न आमंत्रित किया गया है, न स्थापित, न प्रतिष्ठित, न ही जागृत — क्योंकि वे पहले से ही वहाँ हैं। वे बिना बुलाए आए। वे अपनी स्वेच्छा से प्रकट हुए।

इन स्थानों को स्वयं-व्यक्त क्षेत्र कहा जाता है — स्वयं-प्रकट होने की भूमियाँ। ये सम्पूर्ण वैष्णव शास्त्र-परंपरा में सर्वाधिक आध्यात्मिक-गरिमा-युक्त भूगोल हैं, और मुक्ति क्षेत्र उनमें से एक है।

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शब्द का अर्थ

स्वयं-व्यक्त, स्वयम् (अपने आप से, अपनी इच्छा से) और व्यक्त (प्रकट, दृश्यमान, उद्घाटित) से बना है। इस रचना में ही एक विरोधाभास निहित है: देवता के जगत् में प्रकट होने का सामान्य ढंग आमंत्रण, यज्ञ, प्रकटीकरण-अनुष्ठान — अभिव्यक्ति अथवा आवाहन — की अपेक्षा करता है। स्वयं-व्यक्त प्रकटीकरण उसका प्रतिलोम है: दिव्य का ऐसा प्रकटीकरण जिसकी याचना नहीं की गई, और जिसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता था।

शैव परंपरा में समान कोटि है स्वयंभू — “स्वयं उद्भूत” — जो द्वादश ज्योतिर्लिंगों और कुछ विशिष्ट लिंगों के लिए प्रयुक्त होती है, जिन्हें पृथ्वी में स्वाभाविक रूप से प्रकट हुआ माना जाता है। दोनों शब्द घनिष्ठ सम्बद्ध हैं। दोनों उस विरोधाभास का वर्णन करते हैं कि उपासना का विषय, उपासना के कार्य से उत्पन्न नहीं होता। दोनों आग्रह करते हैं कि कुछ स्थानों पर, दिव्यता पहले अपनी घोषणा स्वयं करती है, और अनुष्ठान मात्र बाद में उसे स्वीकार करता है — जो पहले से ही था।

यह कोटि जो शास्त्रीय कार्य करती है, वह विशाल है। यह, अन्यथा अनुष्ठान-विशेषज्ञों से पूर्णतया मध्यस्थित एक परंपरा के भीतर, एक सिद्धान्त को बनाए रखती है — कि दिव्य, अंत में, मानवीय कर्म पर आश्रित नहीं है। पुरोहित प्राप्तकर्ता है, निर्माता नहीं। स्वयं-व्यक्त क्षेत्र वे स्थान हैं जहाँ यह सत्य सिद्धान्त नहीं, स्थलाकृति है।

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परिगणन

विष्णु के स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों का मानक परिगणन, जो आगम और पुराण साहित्य में संरक्षित और श्री वैष्णव परंपरा के भीतर संहिताबद्ध है, आठ नाम देता है।¹

श्रीरंगम्, तमिलनाडु के कावेरी डेल्टा में, सदा प्रथम नामित होता है — श्री रंगनाथ का महान द्वीप-मंदिर, अनंत-शेष पर शयन करते हुए विष्णु। यह 108 दिव्य देशम् में अग्रणी है।

श्रीमुष्णम्, भी तमिलनाडु में, भू-वराह का आसन है — विष्णु का वराह अवतार, जो पृथ्वी-देवी को कोसमिक जल से ऊपर उठाते हुए चित्रित किया गया है।

वेंकटाद्रि — तिरुमला, आंध्र प्रदेश में — वेंकटेश्वर का निवास है, विष्णु का वह स्वरूप जिसमें, परंपरा मानती है, वे कलियुग भर सुलभ रहते हैं — जब अन्य सभी देवता विलुप्त हो जाते हैं।

नैमिषारण्य, उत्तर प्रदेश के गोमती बेसिन में, वह आदिम वन है जहाँ ऋषिगण पुराण-श्रवण के लिए एकत्रित हुए थे। इसे स्वयं-व्यक्त भूमि इसलिए कहा जाता है क्योंकि विष्णु वहाँ उनकी सभा को स्वीकार करने के लिए प्रकट हुए थे।

तोटाद्रि — वनमामलाई, पुनः तमिलनाडु में — वराहनाथ के रूप में विष्णु का वन-मंदिर है।

पुष्कर, राजस्थान में, वह सरोवर-मंदिर, ब्रह्मा से प्राथमिक रूप से संबद्ध एक परिसर में वराह का एक स्वयं-व्यक्त स्वरूप धारण किए है।

बद्री — बद्रीनाथ, गढ़वाल हिमालय में — नर-नारायण का आसन है, वह युगल स्वरूप जिसमें विष्णु ने अपनी स्वयं की तपस्या की। स्वयं-प्रकट बद्री-नारायण मूर्ति वहाँ पृथ्वी से स्वयं प्रकट हुई मानी जाती है।

और आठवाँ: सालग्राम — अर्थात् मुक्ति क्षेत्र, पुल्हाश्रम, मुक्तिनाथ — काली गंडकी के तट पर, भारत-वर्ष की उत्तरी सीमा के परे, नेपाल के मस्ताङ्ग ज़िले में।²

आठों में से, मुक्तिनाथ एकमात्र है जो भारत-वर्ष के बाहर है। एकमात्र है जो वास्तविक हिमालयी ऊँचाई पर है। एकमात्र है जो मुख्य हिमालय शृंखला के उत्तर में है। वह उत्तरतम है, उच्चतम है, शीततम है, भौगोलिक दृष्टि से सर्वाधिक विषम है। और जिस स्वरूप में विष्णु यहाँ प्रकट होते हैं, वह अन्यों की भाँति विशिष्ट मानवाकार अवतार नहीं है — वह निराकार स्वरूप स्वयं है। मुक्ति क्षेत्र पर विष्णु रंगनाथ अथवा वेंकटेश्वर के रूप में नहीं, अपितु शालिग्राम के रूप में — स्वयं-प्रकट शिला के रूप में — विद्यमान हैं।

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दिव्य-देशम् कैनन में मुक्तिनाथ

तमिल आळ्वार — श्री वैष्णवम् के बारह कवि-सन्त जिन्होंने छठी से नवीं शताब्दी के बीच नालयिर दिव्य प्रबन्धम् की चार हज़ार स्तुतियों की रचना की — ने विष्णव पवित्र भूगोल का एक समानान्तर किन्तु विशिष्ट कैनन स्थापित किया। उनकी सूची 108 दिव्य देशम् — विष्णु के परम निवासों — का नामकरण करती है, जिनमें से प्रत्येक गीतों में अंकित प्रत्यक्ष भक्ति-अनुभव का विषय है।

उन 108 में से 106 भारतीय उपमहाद्वीप के भीतर हैं। एक — स्वयं वैकुण्ठ — पार्थिव भूगोल से परे है। और एक, अकेला, पार्थिव जगत् में है किन्तु भारत-वर्ष की सीमा के बाहर।

आळ्वारों ने उसे तिरु सालिग्रामम् नाम दिया।³ इन स्तुतियों का मूल तमिल में श्री वैष्णव मन्दिरों में दक्षिण भारत भर में आज भी गायन किया जाता है — सातवीं अथवा आठवीं शताब्दी में रची गईं ये स्तुतियाँ, ऐसे कवियों द्वारा जो संभवतः उस भूमि तक शारीरिक रूप से कभी नहीं गए हों, किन्तु जिनकी उस भूमि की दृष्टि एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक, निरंतर अनुष्ठानिक स्मृति में उसका नाम धारण किए रखी है। उस देवता को उन्होंने नाम दिया श्री मुक्ति नाथ पेरुमाळ — मुक्ति के ईश्वर। पत्नियाँ हैं श्रीदेवी और भूदेवी, सनातन लक्ष्मी और भूमि। तिरुमंगै आळ्वार और पेरियाळ्वार अपनी रचनाओं में इसे सम्मिलित करते हैं। श्री वैष्णव परंपरा आज इस मन्दिर को 108 दिव्य देशम् में 105वें के रूप में वर्गीकृत करती है।

यह कोई सम्प्रदाय-विशिष्ट दावा नहीं है जिसे मुक्ति क्षेत्र को स्थापित करना पड़े। यह एक अनुष्ठानिक तथ्य है जिसे श्री वैष्णव एक हज़ार वर्ष से मान्य करते आ रहे हैं। जब एक स्वामिनारायण सत्संगी मुक्तिनाथ पहुँचता है, तो वह एक ऐसे मन्दिर में पहुँच रहा है जिसकी प्रतिष्ठा वैष्णव स्मृति में स्वामिनारायण सम्प्रदाय से दस शताब्दी पूर्व की है।

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वह भूमि क्या करती है

स्वयं-व्यक्त पदनाम मात्र सम्मानसूचक नहीं है। परंपरा आग्रह करती है कि ऐसी भूमियों में यथार्थ अनुष्ठानिक गुण-धर्म होते हैं जो स्व-प्रकटीकरण के आध्यात्मिक तथ्य से अनुगामी हैं। इनमें से तीन गुण-धर्म मुक्तिनाथ की साधना पर सीधे प्रभाव डालते हैं।

प्रथम: देवता हटाए नहीं जा सकते। ऐसे क्षेत्र में विष्णु का स्वयं-प्रकट स्वरूप कोई चल-प्रतिमा नहीं है जिसे अन्यत्र ले जाया जा सके। वह भूमि का ही है। तीर्थयात्री उसके पास आते हैं; वह उनके पास नहीं जाता। मुक्ति क्षेत्र में, यह अक्षरशः उस प्रकार से सत्य है जिस प्रकार यह शेष सात में भी नहीं है: शालिग्राम, यहाँ विष्णु का स्वयं-प्रकट स्वरूप, एक वस्तु नहीं है। वह एक विशिष्ट प्रकार की प्रत्येक शिला है, एक विशिष्ट नदी के प्रत्येक प्रवाह-खंड में। भूगोल ही देवता है।

द्वितीय: दर्शन से अर्जित पुण्य अधिक है। शास्त्र निरन्तर मानते हैं कि स्वयं-व्यक्त क्षेत्र में अर्जित पुण्य, प्रतिष्ठित मन्दिर में अर्जित पुण्य से भिन्न श्रेणी का है। यह इसलिए नहीं कि उत्तरार्द्ध में मानवीय भक्ति कम है, बल्कि इसलिए कि पहले में दिव्य उपस्थिति कम मध्यस्थित है। ऐसी भूमियों पर, परंपरा कहती है, एक ही दर्शन साधारण मन्दिरों में कई जन्मों की उपासना के बराबर फल देता है।

तृतीय: भूमि स्वयं संप्रेषण करती है। वराह पुराण का मुक्तिनाथ महात्म्य — उस पाठ का वह भाग जो मुक्ति क्षेत्र को विशेष रूप से समर्पित है — मानता है कि मन्दिर के 108 जल-धाराओं में स्नान करने से संसार के बन्धन कट जाते हैं और तीर्थयात्री मुक्ति को प्राप्त होता है।⁴ कर्तृत्व तीर्थयात्री के किसी अनुष्ठान के सम्पादन में नहीं है। कर्तृत्व भूमि में है। तीर्थयात्री को केवल पहुँचना है।

यह तीसरा गुण ही है जो स्वयं-व्यक्त स्थिति को इतनी शास्त्रीय महत्ता प्रदान करता है। एक साधारण तीर्थ पर, तीर्थयात्री की भक्ति सक्रिय होनी चाहिए — अनुष्ठान सही ढंग से करना होगा, अर्पण उचित रूप से, ध्यान एकाग्र। स्वयं-व्यक्त क्षेत्र पर, तीर्थयात्री की उपस्थिति पर्याप्त है। कार्य पहले ही सम्पन्न हो चुका है। जो शेष है, वह केवल ग्रहण है।

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पञ्च-तत्त्व

हिन्दू और बौद्ध परंपराएँ दोनों मानती हैं कि पञ्च-भूत — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश — भौतिक सृष्टि की रचना करते हैं। प्रत्येक महान वैष्णव तीर्थ इनमें से एक से संबद्ध है: रामेश्वरम् पृथ्वी से, तिरुवरूर अग्नि से, कालहस्ती वायु से, इत्यादि।

मुक्तिनाथ अपवादस्वरूप है। यह कैनन का वह एकमात्र तीर्थ है जिसे समझा जाता है कि सभी पाँच तत्त्वों को शुद्ध और पृथक्-दृश्य स्वरूपों में एक ही स्थल पर धारण किए है।⁵

पृथ्वी — स्वयं भूमि का पत्थर, काली गंडकी गलियारे का आधार-शैल, जिसकी भूविज्ञान-रचना में हिमालय के अस्तित्व से पूर्व का टेथिस समुद्र-तल अंकित है।

जल — 108 मुक्ति धारा के मुख, जिनमें से प्रत्येक ऊपरी ढालों से हिमनद-शीतल जल बरसाती है, मन्दिर के पीछे अर्धवृत्त में व्यवस्थित हैं ताकि तीर्थयात्री सभी 108 के नीचे से क्रमशः गुज़र सकें। और उनसे परे, नदी स्वयं: काली गंडकी, उन पर्वतों से भी पुरानी जिनके बीच वह बहती है।

अग्नि — ज्वाला माई, वह शाश्वत लौ जो मुख्य मन्दिर के ठीक दक्षिण में एक छोटे कक्ष की चट्टानों में दरारों से रिसती प्राकृतिक गैस से जलती है। पृथ्वी से प्रकट होती अग्नि। (इस शृंखला में एक पृथक् लेख ज्वाला माई पर विशेष रूप से विचार करता है।)

वायु — 3,710 मीटर की ऊँचाई पर वायु, जो मस्ताङ्ग घाटी में निरन्तर और वेग से चलती है, स्वयं प्राण की विरलता, इस ऊँचाई पर, श्वास पर प्रत्यक्ष रूप से अंकित।

आकाश — खुला हिमालयी आकाश, पत्ते अथवा मेघाच्छादन से अमाध्यमित, मुक्तिनाथ पर एक ऐसी शुद्धता में उपस्थित जो उपमहाद्वीप में प्रायः कहीं उपलब्ध नहीं।

पुराणिक सूत्रीकरण पञ्च-भूत प्रकटीकरण — पञ्च-तत्त्वों का प्रकटीकरण — मुक्तिनाथ पर रूपक नहीं है, भौतिक अवलोकन है। तीर्थयात्री एक ही घाटी में खड़ा होता है, और तत्त्व अलग-अलग दिखाई देते हैं। यही अर्थ है उस प्रशंसा का, जो विष्णु पुराण के गंडकी महात्म्य में इस भूमि को मुक्ति के लिए विशेष रूप से अनुकूल कहने में निहित है: भौतिक ब्रह्माण्ड अपने सर्वाधिक मूलभूत स्वरूप में कहीं अन्यत्र नहीं है। वह यहाँ है।

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शालिग्राम से सम्बन्ध

आठ-सूत्रीय स्वयं-व्यक्त कैनन के भीतर मुक्तिनाथ की शास्त्रीय विशेषता यह है कि यहाँ विष्णु का स्वयं-प्रकट स्वरूप निराकार है। श्रीरंगम् पर विष्णु मानवाकार स्वरूप में प्रकट होते हैं, अनंत पर शयन करते हुए। तिरुपति पर वे वेंकटेश्वर के रूप में खड़े हैं। श्रीमुष्णम् पर वे वराह हैं। प्रथम सात क्षेत्रों में से प्रत्येक में विष्णु की एक पहचान-योग्य शरीर-धारी प्रतिमा केन्द्रीय उपस्थिति है।

मुक्तिनाथ पर, स्वयं-प्रकट स्वरूप शालिग्राम शिला है — जीवाश्म-प्रस्तर, श्यामवर्ण, प्रस्तरवत्, पुराणों में वर्णित सर्पिल चक्र चिह्नों को धारण किए, जिन्हें पुराण विष्णु के अपने ही बताते हैं। कोई मानवाकारिता नहीं। कोई मुख नहीं, कोई हाथ-पैर नहीं, कोई मुद्रा नहीं। विष्णु एक शुद्ध शिला के रूप में उपस्थित हैं, एक ऐसे स्वरूप में जिसे किसी प्रतिनिधित्व के रूप में नहीं पढ़ा जा सकता क्योंकि वह किसी वस्तु की प्रतिमा नहीं है। वह केवल वही है, जो वह है।

यह दार्शनिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है। उपनिषद मानते हैं कि दिव्य का उच्चतम ज्ञान निर्गुण है — गुण-रहित। वैष्णव भक्ति परंपरा, जो सगुण स्वरूपों पर बल देती है — गुण-सहित विष्णु, सौन्दर्य के साथ, कथाओं के साथ, पत्नियों के साथ — सामान्यतः सगुण मार्ग को प्राथमिकता देती है। शालिग्राम अपवाद हैं। वे एक ऐसा सगुण स्वरूप हैं जो निर्गुण भी है: उपस्थित, विशिष्ट, हाथ में धारणीय, किन्तु ऐसे गुणों से रहित जिनका वर्णन किया जा सके। वे दोनों दृष्टिकोणों का मिलन-बिन्दु हैं। वही हाथ जो शालिग्राम को धारण करता है, उसके चक्र-चिह्नों का अन्वेषण कर सकता है (सगुण, इन्द्रिय-ग्राह्य, मूर्त), और यह भी जान सकता है कि शिला निराकार है (निर्गुण, वर्णन से परे)।

यह कि वैष्णव उपासना के सगुण नियम का यह अपवाद, भौगोलिक दृष्टि से, एक स्वयं-व्यक्त क्षेत्र पर स्थित है — यह आकस्मिक नहीं है। वह भूमि जहाँ विष्णु अपनी स्वेच्छा से प्रकट होते हैं, वही भूमि है जहाँ विष्णु उस स्वरूप में प्रकट होते हैं जो उपासक से किसी वस्तु की अपेक्षा नहीं करता — मानव-आकृति की कल्पना की भी नहीं। स्वरूप ही विषय है। विषय ही देवता है। किसी व्याख्या की अपेक्षा नहीं।

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नीलकंठ वर्णी ने यहाँ क्यों चुना

नीलकंठ वर्णी के सात-वर्षीय वनविचरण की सम्पूर्ण कथा में, उन्होंने — सत्संगी जीवन और भक्त चिन्तामणि के अनुसार — एक सौ से अधिक तीर्थों की यात्रा की। अनेक दिव्य देशम् थे। कई स्वयं-व्यक्त क्षेत्र थे: उन्होंने श्रीरंगम् पर दर्शन लिए, बद्रीनाथ पर, श्रीमुष्णम् पर, तोटाद्रि पर। वे कैनन को जानते थे। वे अपनी परंपरा के उस मानचित्र को जानते थे जहाँ विष्णु स्वयं-प्रकट थे।

उन्होंने मुक्तिनाथ चुना।

यह किसी ऐसे युवा तपस्वी का चुनाव नहीं था जो विकल्पों से अपरिचित हो। यह एक ऐसे विद्वान-योगी का चुनाव था जो परंपरा की सर्वाधिक पवित्र भूमियों के पूरे विस्तार में चलते हुए, अपने शालिग्राम को अपने साथ लिए हुए, और कैनन के आठ स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों में से उस एक का चुनाव कर रहा था — जहाँ विष्णु का स्वयं-प्रकट स्वरूप रंगनाथ अथवा वेंकटेश्वर के रूप में नहीं, अपितु उसी शिला के रूप में उपस्थित था जिसकी वे स्वयं पूजा करते थे। उन्होंने उस भूमि को चुना जहाँ उनके हाथ में जो स्वरूप था, और भूमि में जो स्वरूप था, वह एक ही स्वरूप था। वह भूमि जहाँ से उनकी दैनिक पूजा-वस्तु आई थी। स्रोत।

तपस्या करते युवा योगी के लिए, यही तर्क है। शेष स्वयं-व्यक्त भूमियाँ गंतव्य हैं। मुक्तिनाथ स्रोत है। उनके घर-मन्दिर का शालिग्राम, नदी का शालिग्राम, और वह भूमि जो दोनों को संभव बनाती है — सब काली गंडकी गलियारे की एक ही विस्तार पर एकत्र होते हैं। चार महीने, वे वहाँ खड़े रहे और पूजा की। उनके बाल्यकालीन पूजन के स्वयं-प्रकट विष्णु का एक घर था, और उस घर का एक पता था, और वह पता ठीक वहीं था जहाँ वे अब थे।

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जो शेष रहता है

समकालीन तीर्थयात्री के लिए, स्वयं-व्यक्त क्षेत्र कोटि की प्रासंगिकता पुरातात्विक नहीं है। यह इस विषय में एक दावा है कि मुक्ति क्षेत्र पर वास्तव में, अभी, इस क्षण, क्या सत्य है। विष्णु का जो स्वरूप उस नदी में वास करता है, वह अभी भी वहीं है। भूमि अभी भी संप्रेषण करती है। 108 जल-धाराएँ अभी भी बहती हैं। स्नान अभी भी वही सम्पन्न करता है जो वराह पुराण कहता है कि वह सम्पन्न करता है। इनमें से किसी में भी, मध्यवर्ती वर्षों के क्षरण से, कोई संशोधन नहीं हुआ।

जो क्षरित हुआ है, आधुनिक शताब्दियों के आगे बढ़ने के साथ, वह है इसकी स्मृति। कोटि स्वयं — स्वयं-व्यक्त — श्री वैष्णव परंपरा के बाहर आज बहुत कम हिन्दुओं को ज्ञात है। अधिकांश स्वामिनारायण सत्संगी, जब वे इस शब्द को पहली बार सुनते हैं, तो उसे वास्तविक रूप से नया पाते हैं — यद्यपि मुक्तिनाथ से सम्प्रदाय का अपना सम्बन्ध पूर्णतया इसी पर आश्रित है, जो यह शब्द नाम देता है। हानि भूमि की नहीं है। हानि शब्दावली की है।

बोध रिट्रीट का संकल्प, अपने केन्द्र में, इस शब्दावली का पुनः-परिचय है। स्वयं-व्यक्त अनेक शब्दों में से एक है। यह शायद, एकमात्र सर्वाधिक उपयोगी शब्द है जिसे तीर्थयात्री काली गंडकी की चढ़ाई में अपने साथ ले जा सकता है। क्योंकि जब वे वहाँ पहुँचेंगे, वे जो पाएंगे वह कोई नया तीर्थ नहीं है, और न ही कोई नवीन शास्त्र, और न ही कुछ जो सम्प्रदाय ने गढ़ा है। वे शान्ति से और ठीक-ठीक पाएंगे, वह जिसके विषय में आळ्वारों ने एक सहस्राब्दी पूर्व गीत गाए थे। जिसे भरत के वंश ने भागवत में पहचाना था। जिसमें खड़े होने के लिए नीलकंठ वर्णी ने बारह हज़ार किलोमीटर की यात्रा की थी।

एक भूमि जहाँ विष्णु ने आमंत्रण की प्रतीक्षा नहीं की।

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