वह लौ जो जल से जलती है

मुक्तिनाथ के मुख्य मन्दिर के ठीक दक्षिण में, चट्टान में बने हुए एक छोटे कक्ष में, ऐसी एक व्यवस्था है जिसे देखने वाला कोई भी भूल नहीं पाता। एक पतले वस्त्र-पर्दे के पीछे, एक ऐसे मंद-प्रकाशित स्थान में जो किसी गृह-पूजा-कक्ष से बड़ा नहीं, पत्थर के फर्श की दरारों से तीन प्राकृतिक लौ निरन्तर जल रही हैं। एक लौ स्वयं पृथ्वी से उठती है। एक तब जलती है जब उसी कक्ष की दीवार से जल की एक स्थिर धार बहती है। एक — और यही वह विवरण है जो तीर्थयात्री के साथ बाद में रह जाता है — सीधे बहते जल के ऊपर जलती है। अग्नि और जल, एक ही चट्टान से, एक ही कक्ष में उभरते हुए, एक-दूसरे को नष्ट किए बिना।

तिब्बती बौद्ध इस कक्ष को ढोला मे-बर कहते हैं। हिन्दू इसे ज्वाला माई कहते हैं — माता ज्वाला। दोनों परंपराएँ इसे भिन्न रूप से समझती हैं। दोनों इसे पवित्र मानती हैं। दोनों ने इसे बिना विच्छेद के उतने लम्बे समय से पूजा है, जितना किसी भी परंपरा के पास निरन्तर ऐतिहासिक अभिलेख है।¹

ज्वाला माई को महत्त्वपूर्ण जो बनाता है वह इसकी भूवैज्ञानिक घटना के रूप में दुर्लभता नहीं है। प्राकृतिक गैस के स्रोत जो शाश्वत लौ उत्पन्न करते हैं, अन्यत्र भी ज्ञात हैं — तुर्की के लिसिया की यानार्तास अग्नियाँ, इराक के किर्कुक की बाबा गुर्गुर लौ, ताइवान की जल और अग्नि गुफा। प्रत्येक का अपना आसपास की संस्कृति में पवित्र इतिहास है। जो चीज़ ज्वाला माई को विशिष्ट बनाती है, वह भूविज्ञान नहीं है। वह है शास्त्र। वैष्णव शास्त्रीय कल्पना में यह एक ऐसी लौ है। वह एकमात्र स्थल जहाँ पुराणिक दावा कि विष्णु की उपस्थिति “पाँच तत्त्वों के बीच बुनी हुई है”, रूपक नहीं है अपितु प्रत्यक्ष अवलोकन है। वह एक स्थान जहाँ तीर्थयात्री एक ही कक्ष में खड़े होकर भौतिक रूप से सत्यापित कर सकता है कि पृथ्वी, जल, और अग्नि एक-दूसरे को नष्ट नहीं करते — कि जिस सिद्धान्त को परंपरा पञ्च-भूत नाम देती है, भौतिक ब्रह्माण्ड की पञ्च-तात्त्विक संरचना, वह एक ही स्थल पर पठनीय है।

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तीन लौ

ज्वाला माई कक्ष में ऐतिहासिक रूप से तीन लौ थीं, प्रत्येक के परंपरा में वर्णित विशिष्ट स्वभाव के साथ।²

मिट्टी की ज्वाला कक्ष के मिट्टी के फर्श में एक छोटे गड्ढे से जलती है, जहाँ प्राकृतिक गैस जलोढ़-परत से रिसती है। लौ धीमी है, तले पर नीली, सिरे पर पीली-नारंगी। यह सीधे भूमि से उठती है — पृथ्वी से अग्नि।

चट्टान की ज्वाला कक्ष की पत्थर की दीवार में एक संकरी दरार से जलती है, जहाँ तलछटी चट्टान की एक दरार से गैस निकलती है। यहाँ लौ मिट्टी-लौ से अधिक स्थिर है, चारों ओर की चट्टान से सुरक्षित, और शताब्दियों में तीनों में से सबसे निरन्तर धारण की गई है।

जल की ज्वाला वह है जिसे तीर्थयात्री स्मरण रखता है। चट्टान की एक दरार से निकलता हुआ झरने का एक छोटा प्रवाह कक्ष से होकर बहता है — शीतल हिमनद-पिघलन का जल, पत्थर के फर्श पर फैलता है, और दूसरी ओर की एक दरार में विलीन हो जाता है। जल की सतह के ऊपर, जहाँ गैस जल-पटल के नीचे से निकलती है, एक लौ जलती है। लौ जल के ऊपर है। जल लौ के नीचे है। न कोई दूसरे को छूता है। न कोई दूसरे को बुझाता है। वे समवर्ती हैं।

तीनों लौ में से, वर्तमान में दो जलती रहती हैं — 1998 की एक अग्नि-दुर्घटना के बाद जिसने कक्ष की आंशिक पुनर्रचना अपेक्षित की।³ जल की लौ — तीनों में शास्त्रीय दृष्टि से सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण — हाल के दशकों में तीर्थयात्रियों द्वारा कम सुसंगत बताई गई है, सम्भवतः अन्तर्निहित गैस-दाब अथवा झरने के प्रवाह-दर में परिवर्तन के कारण। चट्टान की लौ ने सबसे अधिक निरन्तरता से जलाई है।

जो अवलोकक कक्ष में खड़ा होता है, उसके लिए सर्वाधिक उल्लेखनीय वस्तु समवर्ती तत्त्वों का चमत्कार नहीं है। वह है घटना का मौन। लौ छोटी हैं। वे नाटकीय नहीं हैं। वे अनुष्ठानिक तमाशे के पीछे छिपी हुई नहीं हैं। वे बस हैं, उसी प्रकार जैसे एक साधारण कक्ष में एक साधारण मोमबत्ती बस होती है — सिवाय इसके कि उन्हें कोई जला नहीं रहा, उन्हें कोई भोजन नहीं दे रहा, और कभी नहीं दिया। यही वह है जिसे परंपरा पूजने आई है: एक ऐसे तथ्य का मौन आग्रह जो, प्रथम दृष्टि में, चलते नहीं रहना चाहिए।

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हिन्दू पहचान: ज्वाला माई

हिन्दू परंपरा में, ज्वाला माई को देवी के एक स्वरूप के रूप में पहचाना जाता है — विशेष रूप से, अग्नि की देवी के रूप में, माता के रूप में सम्मानित। विशिष्ट शास्त्रीय ढाँचा क्षेत्रीय परंपरा के अनुसार भिन्न है। शाक्त आयाम में, उन्हें अग्नि-शक्ति के रूप में पहचाना जाता है, दिव्य स्त्री-शक्ति की अग्नि-शक्ति, जो हिमाचल प्रदेश के ज्वालामुखी मन्दिर की अधिक प्रसिद्ध ज्वाला देवी के समानान्तर है। मुक्तिनाथ पर प्रभावी वैष्णव पाठ में, उन्हें विष्णु के अपने तेजस् की अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है — उनकी आन्तरिक दीप्ति, उस भूमि से उद्भूत जिस पर वे स्वयं-प्रकट हैं।

हिन्दू परंपरा एक विशिष्ट उत्पत्ति-कथा भी संरक्षित करती है। वराह पुराण का मुक्तिनाथ महात्म्य और सम्बन्धित ग्रन्थ लौ को स्वयं ब्रह्मा का कार्य बताते हैं — जो उन्होंने आदिम कोसमिक काल में इस भूमि पर विष्णु की उपस्थिति को सम्मानित करने के लिए प्रज्वलित किया। इस वर्णन में, सृष्टिकर्ता ने मुक्ति क्षेत्र पर प्रकट विष्णु को देखा और जल पर अग्नि लगा दी — स्वयं गंडकी पर, अथवा एक सहायक धारा पर — अर्घ्य के कर्म के रूप में, श्रद्धापूर्ण अर्पण के रूप में। अग्नि जलती रही। वह तब से बुझी नहीं है।⁴

इस उत्पत्ति-कथा का एक विशिष्ट शास्त्रीय कार्य है। यह स्थापित करती है कि लौ की असामान्य निरन्तरता कोई आकस्मिक भूवैज्ञानिक दुर्घटना नहीं है, बल्कि एक सायास दिव्य कर्म है — जो इस विशिष्ट भूमि पर उपासना के रूप में सम्पादित हुआ। लौ निरन्तर है क्योंकि वह जिस पूजा को प्रकट करती है, वह निरन्तर है। यह तर्क उस अखण्ड ज्योति का है — कुछ मन्दिरों में बिना विच्छेद के जलती रहने वाली लौ, जो इस संकेत के रूप में बनी रहती है कि इस स्थल पर दिव्य उपस्थिति ने, उसकी प्रतिष्ठा से लेकर किसी भी क्षण में, अपने को वापस नहीं लिया है।

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बौद्ध पहचान: ढोला मे-बर

तिब्बती बौद्ध परंपरा में, इसी कक्ष को ढोला मे-बर कहा जाता है (ढोला, तिब्बती ब्ला से — आध्यात्मिक सत्त्व अथवा आत्म-तत्त्व; मे-बर, जिसका अर्थ है “लौ”)। लौ को यहाँ पद्मसंभव की साधना के अवशेष के रूप में पहचाना जाता है — तांत्रिक गुरु के आठवीं-शताब्दी के इस स्थल से गुज़रने से भौतिक भूमि में छोड़ा गया आध्यात्मिक चिह्न।

लौ की निरन्तरता का बौद्ध पाठ हिन्दू पाठ से संरचनात्मक रूप से समानान्तर है, यद्यपि विशिष्टताएँ भिन्न हैं। वज्रयान दृष्टि में, तांत्रिक सिद्धि के स्थलों पर कुछ भौतिक घटनाएँ गुरु के प्रस्थान के बहुत समय बाद तक जारी रहती हैं, अधिष्ठान के रूप में — अवशिष्ट आशीर्वाद-ऊर्जा, जो भौतिक आधार पर अंकित की गई है। ज्वाला माई / ढोला मे-बर लौ को ऐसी घटना माना जाता है। पद्मसंभव ने इस कक्ष में (अथवा इसके निकट) तिब्बत की अपनी यात्रा में साधना की। लौ या तो उनकी साधना द्वारा सीधे प्रज्वलित की गई थी, या उसके द्वारा सक्रिय की गई — और तब से जलती रही है।⁵

बौद्ध परंपरा ज्वाला माई की अतिरिक्त पहचान डाकिनियों के स्थल के रूप में करती है — वज्रयान में जागृत ऊर्जा के स्त्री-मूर्त स्वरूप। तिब्बती बौद्ध साहित्य में डाकिनियाँ प्रायः लौ से, और अग्नि की परिवर्तनकारी क्षमता से जुड़ी होती हैं; मुक्तिनाथ पर निरन्तर लौ स्थल पर उनके निवास का एक भौतिक चिह्न है। निकटवर्ती नरसिंह गोम्पा की भिक्षुणियाँ, जो स्वयं को पद्मसंभव की शिष्याओं की आध्यात्मिक उत्तराधिकारिणियों के रूप में पहचानती हैं, दैनिक अनुष्ठानिक अर्पणों के साथ कक्ष की देखभाल करती हैं।

जो उल्लेखनीय है, वह यह है कि किसी भी परंपरा ने यह आग्रह नहीं किया है कि दूसरी लौ के विषय में गलत है। हिन्दुओं से यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वे स्वीकार करें कि लौ पद्मसंभव की साधना का चिह्न है। बौद्धों से यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वे स्वीकार करें कि वह विष्णु को ब्रह्मा का अर्पण है। दोनों परंपराएँ, एक सहस्राब्दी से अधिक समय से, कक्ष पर सह-अस्तित्व में रही हैं — प्रत्येक अपना पाठ और अपना अनुष्ठान सम्पादित करते हुए — और कक्ष दोनों पाठों को बिना किसी विरोध के धारण किए रहा है। यह मुक्तिनाथ की सह-परंपरा का विशिष्ट प्रतिमान है: भूमि उन नामों से पूर्ववर्ती है जो उसे दिए जाते हैं, और नाम प्रतिस्पर्धा नहीं करते।

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पञ्च-भूत: एक भूमि पर पाँच तत्त्व

ज्वाला माई का शास्त्रीय महत्त्व यह नहीं है कि वह एक देवी है, या वह पद्मसंभव का चिह्न है। ये सम्बन्धित परंपराओं के स्थानीय पाठ हैं। गहरा दावा, जिसे दोनों परंपराएँ अपनी-अपनी भाषा में स्वीकार करती हैं, वह यह है कि ज्वाला माई पाँच तत्त्वों का दृश्य मिलन-बिन्दु है — एक ही स्थल पर।

हिन्दू कोसमोलोजी मानती है कि भौतिक ब्रह्माण्ड पञ्च-भूत से रचित है — पाँच तत्त्व: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, और आकाश। हिन्दू भू-दृश्य भर में प्रत्येक तीर्थ परम्परागत रूप से इनमें से किसी एक तत्त्व की प्रधानता से सम्बद्ध है। काशी (वाराणसी) जल से सम्बद्ध है — गंगा। रामेश्वरम् पृथ्वी से सम्बद्ध है — पवित्र द्वीप की रेत। केदारनाथ अग्नि से सम्बद्ध है — शाश्वत अग्नि-पीठ। तिरुवण्णामलै भी अग्नि से सम्बद्ध है। कालहस्ती वायु से। चिदम्बरम् आकाश से — आकाश लिङ्गम्, अदृश्य लिङ्गम्।

प्रत्येक तीर्थ एक ऐसा रंगमंच है जिसमें एक तत्त्व प्रभावी होकर पूजा जाता है। जो तीर्थयात्री दक्षिण भारत के पञ्च-भूत-स्थल परिपथ से यात्रा करता है, वह तिरुवण्णामलै पर अग्नि का, तिरुच्चिरापल्ली पर जल का, कांचीपुरम् पर पृथ्वी का, कालहस्ती पर वायु का, और चिदम्बरम् पर आकाश का दर्शन प्राप्त करता है — पाँच पृथक् यात्राएँ, पाँच पृथक् स्थल, प्रत्येक केवल एक तत्त्व प्रस्तुत करता हुआ।

मुक्तिनाथ अपवाद है। मुक्तिनाथ पाँचों को प्रस्तुत करता है — उसी भूमि पर, पृथक् रूप से दृश्य, एक-दूसरे से पैदल-दूरी के भीतर। वराह पुराण और समकालीन नृजातीय प्रलेखन, दोनों इस बिन्दु पर बल देते हैं: “विश्व का एकमात्र मन्दिर जहाँ पाँचों तत्त्वों — पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश, और वायु — की उपस्थिति को उनके विशिष्ट स्वरूपों में, एक साथ देखा जा सकता है।”⁶

पृथ्वी भूमि के पत्थर में उपस्थित है — काली गंडकी गलियारे का प्राचीन आधार-शैल, जो भूवैज्ञानिक दृष्टि से पूर्व-हिमालयी काल का है, टेथिस समुद्र-तल के अवशेषों को धारण किए।

जल तीन विशिष्ट स्वरूपों में उपस्थित है: स्वयं काली गंडकी जो मन्दिर के नीचे बहती है, मन्दिर के पीछे के आर्केड पर 108 मुक्ति धारा के जल-द्वार, और ज्वाला माई कक्ष से बहता झरना।

अग्नि ज्वाला माई पर उपस्थित है — पृथ्वी से, चट्टान से, और जल के ऊपर से जलती तीन लौ।

वायु मस्ताङ्ग की पतली, शुष्क, शीत हिमालयी पवन के रूप में उपस्थित है — 3,710-मीटर ऊँचाई का प्राण, प्रत्येक तीर्थयात्री की श्वास पर तत्काल अंकित।

आकाश मन्दिर के ऊपर खुले आकाश के रूप में उपस्थित है — मस्ताङ्ग घाटी का आकाश, शुष्क मासों में अधिकांशतः मेघ-रहित, धौलागिरि और नीलगिरि के हिमालयी शिखर क्षितिज को आवृत्त करते।

तीर्थयात्री के लिए, ज्वाला माई कक्ष में खड़े होना वह एकमात्र क्षण है जब पाँच में से चार तत्त्व एक ही दृष्टि-पंक्ति में समवर्ती दृश्यमान होते हैं: पृथ्वी (कक्ष की चट्टान), जल (फर्श से बहती धारा), अग्नि (धारा के ऊपर लौ), और वायु (कक्ष की वायु-संचरण में लौ की गति)। पाँचवाँ तत्त्व, आकाश, बाहर कदम रखकर सुलभ है — ठीक ऊपर खुला आकाश। सम्भवतः तीस सेकण्ड के चलने में, तीर्थयात्री ने पाँचों को देख लिया है।

यही वह है जो मुक्तिनाथ को पञ्च-भूत स्थल बनाता है — ऐसे ढंग से जैसे कैनन का कोई अन्य तीर्थ नहीं है। यह नहीं कि स्थल पाँच तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करता है। वह पाँच तत्त्व है, भौतिक रूप में उपस्थित, प्रत्यक्ष इन्द्रिय-अवलोकन के लिए सुलभ, एक ही भूमि पर।

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समवर्तिता का शास्त्र

परंपरा इस विषय में क्यों सरोकार करेगी कि तत्त्व एक ही स्थल पर प्रकट होते हैं, पाँच पृथक् स्थलों पर नहीं?

उत्तर वेदान्त की उस समझ में है — तत्त्वों और आत्मा के सम्बन्ध के विषय में। पञ्च-भूत, उपनिषद्-पाठ में, केवल भौतिक पदार्थ की श्रेणियाँ नहीं हैं। वे स्वयं शरीर का पदार्थ हैं। भौतिक शरीर भिन्न अनुपातों में, सभी पाँच तत्त्वों से रचित है। भगवद् गीता, श्वेताश्वतर उपनिषद्, विष्णु पुराण — सभी आत्मन् का वर्णन उस रूप में करते हैं जो शरीर के भीतर पाँच तत्त्वों को किसी भी तत्त्व हुए बिना जानता है।

एक साधारण तीर्थ पर, तीर्थयात्री एक समय में एक तत्त्व की पूजा करता है। तिरुवण्णामलै पर अग्नि। काशी पर जल। ग्रहण विशिष्ट है — प्रत्येक तीर्थ तीर्थयात्री के संविधान के एक तत्त्व को शुद्ध करता है। तीर्थयात्री को ग्रहण पूरा करने के लिए अनेक स्थलों की यात्रा करनी पड़ती है। प्रत्येक यात्रा तीर्थयात्री के शुद्धिकरण के एक भाग को पूरा करती है।

मुक्तिनाथ पर, ग्रहण समवर्ती है। जो तीर्थयात्री यहाँ दर्शन करता है, वह, शास्त्रीय दृष्टि से, अपने सभी पाँच शारीरिक तत्त्वों को एक ही क्षण में उनके दिव्य स्वरूप में पाँच तत्त्वों की प्रत्यक्ष उपस्थिति के समक्ष प्रस्तुत कर रहा है। पृथ्वी से पृथ्वी। जल से जल। अग्नि से अग्नि। वायु से वायु। आकाश से आकाश। शुद्धिकरण — जो अन्य तीर्थों पर पाँच पृथक् यात्राओं की अपेक्षा करता है — यहाँ एक ही संक्षिप्त क्षण में उपलब्ध है।

यही कारण है कि वराह पुराण मानता है: “जो भी इस उच्च हिमालयी मन्दिर की कठिन यात्रा करता है और इसकी 108 पवित्र जल-धाराओं में स्नान करता है, वह संसार के बन्धनों — पुनर्जन्म के अनन्त चक्र — से मुक्त होगा और मुक्ति को प्राप्त करेगा।” दावा यह नहीं है कि मुक्तिनाथ एक अधिक शक्तिशाली तीर्थ है। दावा यह है कि मुक्तिनाथ स्वयं तीर्थयात्रा को संक्षिप्त करता है। यहाँ एक यात्रा, वह पूरा करती है जिसके लिए अन्यथा पाँच की आवश्यकता होगी।

काली गंडकी के तट पर चार मास तपस्या करते एक युवा तपस्वी के लिए, स्थल की यह संरचनात्मक विशेषता महत्त्वपूर्ण है। नीलकंठ वर्णी, पुल्हाश्रम पर तप-मुद्रा में खड़े हुए, केवल अनेकों में से एक पवित्र स्थल पर तपस्या नहीं कर रहे थे। वे उस एक भूमि पर तपस्या कर रहे थे जहाँ सभी पाँच तत्त्व उनके प्रस्तुत शरीर के लिए समवर्ती रूप से उपलब्ध थे। उनकी तपस्या का तत्त्व-पंक्ति-निविष्ट संरेखण उसके परिवेश से पूर्ण था।

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समकालीन अनुभव में ज्वाला माई

आज के तीर्थयात्री के लिए, ज्वाला माई का दर्शन मुक्तिनाथ के मानक परिपथ के भाग के रूप में किया जाता है — मुख्य मन्दिर के दर्शन और 108 मुक्ति धारा के स्नान के पश्चात्। कक्ष छोटा है। एक समय में कुछ ही तीर्थयात्री प्रवेश कर सकते हैं। वस्त्र-पर्दा संक्षेप में खींचा जाता है, तीन लौ (अथवा दो, दिन के अनुसार) देखी जाती हैं, और तीर्थयात्री पीछे हट जाता है। सम्पूर्ण संघटन सम्भवतः पाँच मिनट का होता है।

यह लघुता उचित है। ज्वाला माई कोई तमाशा नहीं है। इसे अनेक कोणों से छायाचित्रित करने अथवा दीर्घ समय तक देखे जाने के लिए नहीं बनाया गया। कक्ष का प्रयोजन है — त्वरित और मौन रूप से — एक ही अवलोकन प्रस्तुत करना: कि तत्त्व वहाँ सह-अस्तित्व में रह सकते हैं जहाँ परंपरा कहती है कि वे सह-अस्तित्व में हैं। जल के ऊपर लौ शिक्षा की सम्पूर्ण अन्तर्वस्तु है। एक लम्बा संघटन कुछ और प्रकट नहीं करेगा।

एक स्वामिनारायण सत्संगी के लिए, ज्वाला माई एक विशिष्ट शास्त्रीय परिपथ की पूर्णता है। शिक्षापत्री, वचनामृत, और भगवान स्वामिनारायण की विस्तारित शिक्षा — सभी मानते हैं कि भौतिक ब्रह्माण्ड पाँच तत्त्वों से रचित है और यह कि आत्मा (जीव) वह है जो इन तत्त्वों को पार करती है। सम्प्रदाय का शास्त्र, इस दृष्टि से, पुरानी वेदान्त परंपरा के पूर्णतया सुसंगत है। ज्वाला माई कक्ष में खड़े होना और पाँच तत्त्वों को दृश्य समवर्तिता में देखना — यह उसी कोसमोलोजी के भौतिक प्रदर्शन की उपस्थिति में खड़े होना है, जो सम्प्रदाय सिखाता है।

कक्ष कोसमोलोजी के पक्ष में तर्क नहीं करता। वह केवल उसे प्रदर्शित करता है। लौ जलती रही है — किसी न किसी रूप में — स्वामिनारायण सम्प्रदाय के अस्तित्व से बहुत पहले से — वैष्णव कैनन के अपनी स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों की सूची पर स्थिर होने से पहले से — बौद्ध परंपरा द्वारा स्थल को चुमिग ग्यात्सा नाम देने से पहले से — किसी भी मनुष्य द्वारा भूमि का नाम अंकित करने से भी पहले से। जल से अग्नि प्रत्येक अनुष्ठानिक-विधान से पूर्ववर्ती है। तीर्थयात्री विलम्बित आगन्तुक है। लौ को जारी रहने के लिए तीर्थयात्री की उपस्थिति की अपेक्षा नहीं है; तीर्थयात्री को लौ की उपस्थिति की अपेक्षा है — उस पर ध्यान देने के लिए, जो शास्त्र सदा से कहते आए थे।

यह है वह गहरी से गहरी बात जो ज्वाला माई सिखाती है। तत्त्वों को हमारी आवश्यकता नहीं है। भूमि को हमारी आवश्यकता नहीं है। विष्णु, जो पर्वतों के उठने से पहले से इस क्षेत्र पर स्वयं-प्रकट हैं, उन्हें हमारी आवश्यकता नहीं है। परंपराएँ — वैष्णव, वज्रयान, बोन — यह वर्णन करने में प्रतिस्पर्धा नहीं करतीं कि यहाँ क्या है, क्योंकि उनमें से किसी ने भी इसे अस्तित्व में नहीं लाया। उन्होंने इसे पहचाना। जो तीर्थयात्री ज्वाला माई कक्ष में मौन रूप से, उन पाँच मिनटों के लिए जो अनुभव रहता है, खड़ा होता है, वह उसी पहचान के एक और क्षण में भाग लेने के अतिरिक्त और कुछ नहीं कर रहा।

लौ जलती है। जल बहता है। अग्नि बुझती नहीं। पृथ्वी जल को नष्ट नहीं करती। तीर्थयात्री पीछे हटता है, और अगला तीर्थयात्री प्रवेश करता है। भूमि धारण किए रहती है।

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