एक सौ जल-स्रोत

ऊपरी मस्ताङ्ग घाटी में थोरोङ ला की ढलानों पर स्थित इस छोटे मन्दिर-परिसर के दो नाम हैं। दक्षिण से, हिमालय के हिन्दू पक्ष से, उसे मुक्तिनाथ कहा जाता है — मुक्ति का अर्थ मोक्ष, नाथ का अर्थ ईश्वर — वह संस्कृत-मूलक नाम जिससे यह मन्दिर विष्णु पुराण में, नालयिर दिव्य प्रबन्धम् में, और स्वामिनारायण सम्प्रदाय के सत्संगी जीवन में उल्लिखित होता है।

उत्तर से, तिब्बती पठार और लो मन्थाङ्ग के मठों से, यही मन्दिर चुमिग ग्यात्सा कहलाता है — चुमिग, “जल-स्रोत,” ग्यात्सा, “सौ” — तिब्बती नाम का अर्थ है “एक सौ जल-स्रोत।” यह तिब्बती और हिमालयी बौद्धों के लिए कम से कम एक हज़ार दो सौ वर्षों से चुमिग ग्यात्सा रहा है।

मन्दिर का भौतिक अस्तित्व एक है, और अनुष्ठानिक पहचानें दो हैं। उसी गुम्बद की प्रदक्षिणा हिन्दू ब्राह्मण पुरोहित और तिब्बती बौद्ध भिक्षुणियाँ दोनों करती हैं। वे ही 108 जल-धाराएँ हिन्दुओं द्वारा संसार से शुद्धिकारक और बौद्धों द्वारा मन के उन 108 क्लेशों से मुक्तिदायी समझी जाती हैं, जो जागरण को आच्छादित करते हैं। वही शाश्वत लौ हिन्दुओं द्वारा ज्वाला माई के रूप में और बौद्धों द्वारा डाकिनियों के निवास के रूप में पूजी जाती है। विष्णु की एक हिन्दू अष्टधातु मूर्ति, लक्ष्मी और सरस्वती से समलंकृत, गर्भगृह के केन्द्र में विद्यमान है; उसी मूर्ति को बौद्ध अवलोकितेश्वर के रूप में पूजते हैं — करुणा के बोधिसत्त्व।¹

यह ढीले अर्थ में कोई समन्वयवाद नहीं है। मुक्तिनाथ-चुमिग ग्यात्सा ऐसी कोई मिश्रित, पतली बनी मिलन-भूमि नहीं है जिसमें दो परंपराओं ने एक-दूसरे को समायोजित करने के लिए अपने किनारों को मृदु कर लिया हो। यह एक ऐसा स्थल है जहाँ दो भिन्न, आन्तरिक रूप से सुसंगत, पूर्णरूपेण सुस्पष्ट धार्मिक प्रणालियाँ एक ही भूमि को केन्द्रीय रूप में मान्यता देती हैं — प्रत्येक अपने-अपने कारणों से — और इस मान्यता को एक-दूसरे के साथ-साथ, एक हज़ार वर्षों से अधिक समय से बनाए रखा है, बिना किसी भी परंपरा के अपने सैद्धान्तिक संकल्पों में से कुछ भी त्यागे।

मुक्तिनाथ पहुँचते वैष्णव तीर्थयात्री के लिए, यह समझना कि उस मन्दिर को उसके तिब्बती पक्ष में क्या कहा जाता है, यह कोई वैकल्पिक सांस्कृतिक विवरण नहीं है। यह उस भूमि के अर्थ का भाग है। वह स्थल जिस पर केवल एक ही परंपरा का दावा हो, वह उस परंपरा की सम्पत्ति हो सकता है। वह स्थल जिस पर दो परंपराएँ दावा करती हैं — प्रत्येक अपने-अपने आन्तरिक कारणों से — वह अवश्य ही, किसी भी परंपरा के दावे से गहरे स्तर पर, उस प्रकार की भूमि होनी चाहिए, जो किसी के भी आगमन और नामकरण से पूर्व ही पवित्र थी।

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नाम और संख्या

चुमिग ग्यात्सा का कभी-कभी अनुवाद “एक सौ जल-स्रोत” और कभी “एक सौ जल” किया जाता है। तिब्बती बौद्ध साहित्य ग्यात्सा — एक सौ — संख्या का प्रयोग उसी पारंपरिक अर्थ में करता है जिस अर्थ में संस्कृत शत का प्रयोग करती है: एक गोल आंकड़ा जो पूर्णता अथवा समग्रता का संकेत देता है, न कि सटीक गणितीय गणना। वास्तविक स्थल पर 108 जल-धाराएँ हैं, न कि 100, और 108 दोनों परंपराओं में स्वयं एक पवित्र संख्या है।²

108 की सटीक गणना उल्लेखनीय है। यह यहाँ जल में प्रकट होती है और हर तिब्बती बौद्ध मठ में भी — माला के मणकों की संख्या में, कन्ग्यूर ग्रन्थों की संख्या में, अवलोकितेश्वर के नामों की संख्या में। यह हिन्दू परंपरा में प्रकट होती है — उपनिषदों की संख्या के रूप में, दिव्य देशम् की संख्या के रूप में, जप माला के मणकों की संख्या के रूप में, और इसी मन्दिर पर मुक्ति धाराओं की संख्या के रूप में। यह संगम आकस्मिक नहीं है। दोनों परंपराओं ने अपने आरंभिक निर्माण-कालों में साझी इन्दो-तिब्बती सिद्ध परम्पराओं पर आधार पाया, जिनमें 108 ने अपनी कोसमिक गरिमा पहले ही अर्जित कर ली थी।

तिब्बती बौद्ध परंपरा 108 जल-स्रोतों के निर्माण का श्रेय एक विशिष्ट चमत्कारी घटना को देती है। एक प्रमुख किंवदन्ती के अनुसार — जो अरुणाचल प्रदेश के चुमी ग्यात्से जलप्रपात की कथा के समानान्तर है — गुरु पद्मसंभव ने, भारत से तिब्बत तक की आठवीं शताब्दी की अपनी यात्रा के दौरान, अपनी माला (जाप-माला) को मुक्तिनाथ घाटी की एक चट्टान पर फेंका। जहाँ यह आघात हुआ, वहाँ से 108 जल-धाराएँ प्रस्फुटित हुईं — प्रत्येक मणके के लिए एक। यह 108 जल-धाराओं की बौद्ध उत्पत्ति-कथा है। हिन्दू परंपरा, समानान्तर और स्वतंत्र, 108 जल-धाराओं का श्रेय विष्णु पुराण के मुक्ति क्षेत्र के वर्णन को देती है — जो इसे उस भूमि के रूप में दर्शाता है जहाँ तत्त्व अपने शुद्धतम स्वरूप में प्रकट होते हैं, जल उसी संख्या में प्रकट होता है जो स्वयं ब्रह्माण्ड के लिए पवित्र है।

दोनों कथाएँ इस बात पर सहमत हैं कि यह जल कोई साधारण हिमनद-प्रवाह नहीं है। यह स्वयं-प्रकट है। यह एक पवित्र कारण से उत्पन्न हुआ और एक पवित्र कारण से बहता चला आ रहा है।

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पद्मसंभव की यात्रा

चुमिग ग्यात्सा पर बौद्ध दावे के केन्द्र में वह व्यक्ति हैं पद्मसंभव — तिब्बती परंपरा भर में गुरु रिन्पोछे के नाम से जाने जाते हैं, “बहुमूल्य गुरु।” तिब्बती बौद्ध धर्म में पद्मसंभव कोई गौण व्यक्ति नहीं हैं; वे ही संस्थापक हैं। आठवीं शताब्दी में उनके तिब्बत आगमन से पूर्व, परंपरा मानती है, तिब्बती पठार बौद्ध धर्म के प्रति प्रतिरोधी था — आध्यात्मिक रूप से स्वदेशी बोन शमानिक परंपरा द्वारा विवादित, भौतिक रूप से कठिन, और राजनीतिक रूप से प्रतिरोधी। तिब्बती राजा त्रिसोङ् देत्सेन द्वारा भारत से आमंत्रित किए गए पद्मसंभव ने हिमालय पार किया, बाधाओं को वश में किया, विरोधी स्थानीय देवताओं को धर्मपाल (धर्म के रक्षक) में परिवर्तित किया, और ऐसी परिस्थितियाँ स्थापित कीं जिनमें वज्रयान बौद्ध धर्म जड़ जमा सकता था।³

तिब्बती परंपरा एक विशिष्ट संख्या बताती है — चौबीस — ऐसे स्थल जिन पर पद्मसंभव ने अपनी उत्तर-यात्रा के दौरान तांत्रिक साधनाएँ कीं। ये हैं चौबीस तांत्रिक स्थल, जो तिब्बती बौद्ध धर्म में वज्रयान के आधारभूत भूगोल के रूप में माने जाते हैं। चुमिग ग्यात्सा इनमें से एक है।⁴

यह विवरण महत्त्वपूर्ण है। चौबीस कोई बड़ी संख्या नहीं है। पद्मसंभव की यात्रा के सम्पूर्ण विस्तार में — उनके उद्गम ओड्डियान (सम्भवतः वर्तमान पाकिस्तान की स्वात घाटी) से लेकर भारत, हिमालय, और तिब्बत तक — केवल चौबीस स्थल ही प्रत्यक्ष तांत्रिक सिद्धि के स्थलों के रूप में विशेष रूप से पहचाने जाते हैं। चुमिग ग्यात्सा इनमें से एक है। कोई ऐसा स्थान नहीं जहाँ पद्मसंभव मात्र गुज़रे हों। कोई ऐसा स्थान नहीं जहाँ वे अल्पकाल के लिए रुके हों। वह स्थान जहाँ उन्होंने पूर्ण तकनीकी वज्रयान अर्थ में साधना की, अपने पीछे वह आध्यात्मिक अवशेष छोड़ते हुए, जिसे तिब्बती परंपरा मानती है कि ऐसी साधनाएँ भूमि पर अंकित करती हैं।

पद्मसंभव की उपस्थिति का भौतिक चिह्न नरसिंह गोम्पा (जिसे म्हार्मे ल्हा खाङ्ग गोम्पा, “सहस्र दीपों का मठ” भी कहा जाता है) में संरक्षित है, जो मुक्तिनाथ मन्दिर-परिसर के निकट स्थित है। गोम्पा में पद्मसंभव की एक मृत्तिका-मूर्ति है, जो तिब्बती परंपरा के अनुसार, स्वयं पद्मसंभव ने अपनी ही प्रतिच्छाया में बनाई थी। इसकी देखभाल भिक्षुणियों की एक परम्परा द्वारा निरन्तर बारह शताब्दियों से की जा रही है।⁵

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डाकिनियाँ

तिब्बती बौद्ध परंपरा मुक्तिनाथ-चुमिग ग्यात्सा को न केवल पद्मसंभव की साधना-स्थली के रूप में, अपितु डाकिनियों के निवास के रूप में भी पहचानती है — तिब्बती में खन्द्रोमा, अक्षरशः “आकाश-गामिनी,” वे स्त्री-जागृत सत्त्व जो वज्रयान बौद्ध कोसमोलोजी में प्रबुद्ध ऊर्जा को मूर्त करती हैं।⁶

वज्रयान साहित्य में, कुछ भौगोलिक स्थल भौतिक रूप से डाकिनियों द्वारा निवासित माने जाते हैं। ये रूपक उपस्थितियाँ नहीं हैं। परंपरा मानती है कि खन्द्रोमा यथार्थ हैं, सक्रिय हैं, और सही परिस्थितियों में दृष्टिगोचर हैं — वे सत्त्व जो उन स्थलों पर एकत्रित होते हैं जहाँ साधना की स्थितियाँ पर्याप्त परिष्कृत हों। चुमिग ग्यात्सा ऐसे एक स्थल के रूप में वर्गीकृत है — विशेष रूप से, 21 ताराओं के निवास के रूप में, और डाकिनियों के एक समुदाय के निवास के रूप में, जिन्हें पद्मसंभव की आठवीं-शताब्दी की शिष्याओं की प्रत्यक्ष आध्यात्मिक उत्तराधिकारिणी माना जाता है।

नरसिंह गोम्पा की वर्तमान परम्परा वहाँ निवास करने वाली भिक्षुणियों के कुल में ही निहित है। परम्परा का दावा है कि वे भिक्षुणियाँ पद्मसंभव द्वारा प्रशिक्षित उन मूल स्त्रियों से निरन्तर वंश में हैं, जिनका साधना-स्थल यह भूमि थी। यह कोई ऐसा वंश-दावा नहीं है जिसे किसी बाह्य स्रोत से सत्यापित किया जा सके — यह परंपरा के अपने आन्तरिक स्मरण में संरक्षित है। किन्तु उसका महत्त्व मुक्तिनाथ-चुमिग ग्यात्सा के बौद्ध आयाम को समझने के लिए महत्त्वपूर्ण है। स्थल पर पूजा की पद्धति केवल पद्मसंभव की कथा का ऐतिहासिक स्मरण नहीं है; यह उस जीवित वंश की निरन्तरता है, जिसका वे संस्थापक थे।

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बोन तत्त्व

तिब्बती बौद्ध की चादर के नीचे, एक और भी प्राचीन स्तर है। जिस भूमि पर पद्मसंभव आठवीं शताब्दी में आए, वह पहले से ही स्थानीय बोन परंपरा के लिए पवित्र थी — तिब्बत की पूर्व-बौद्ध शमानिक परंपरा। बोन पुरोहित और अनुयायी इस घाटी को एक शक्ति-स्थल के रूप में बहुत पहले से मान्यता देते आ रहे थे। जब पद्मसंभव आए, तो वे बौद्ध धर्म को एक ऐसी भूमि पर नहीं ला रहे थे जो अन्यथा पवित्र नहीं थी; वे बौद्ध धर्म को एक ऐसी भूमि पर ला रहे थे जो पहले से ही पवित्र मानी जाती थी, किन्तु एक भिन्न परंपरा द्वारा।

पद्मसंभव की कथाओं में एक निरन्तर विषय यह है कि उन्होंने बोन देवताओं को अपने अधीन किया, और उन्हें वज्रयान के धर्मपालों में परिवर्तित किया। यह धार्मिक इतिहास के भीतर कोई साधारण दावा नहीं है। इसका अर्थ यह है कि बौद्ध परंपरा स्वीकार करती है कि उनसे पूर्व एक कुछ था — एक पवित्र भूगोल, अपने देवताओं के साथ, अपने अनुष्ठानों के साथ, अपनी जीवित शक्ति के साथ। बौद्ध धर्म ने इस पूर्ववर्ती पवित्रता से इनकार नहीं किया। उसने उसे अपने भीतर रूपान्तरित कर लिया।

यही कारण है कि मुक्तिनाथ को कभी-कभी दो-परंपरा स्थल के बजाय “तीन-परंपरा” स्थल के रूप में वर्णित किया जाता है। बोन तत्त्व वैष्णव और बौद्ध तत्त्वों की तुलना में अधिक मौन है — उसका कोई मन्दिर नहीं, कोई परिगणित तीर्थ-कैनन नहीं, न ही उसी मात्रा में लिखित पाठ्य-परंपरा है — किन्तु वह भौतिक दृष्टि से प्राचीनतम है। सर्वाधिक अक्षरशः कालक्रमिक अर्थ में, भूमि हिन्दू होने से पहले बोन थी, और बौद्ध होने से पहले हिन्दू थी।

समकालीन तीर्थयात्री के लिए, यह त्रिस्तरीय अभिलेखन इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि यह एक ऐसी बात को पुष्ट करता है जिसे मुक्तिनाथ का एकल-परंपरा-पाठ अस्पष्ट कर देगा: स्वयं भूमि अपने नामों से पूर्ववर्ती है। विभिन्न परंपराएँ अपनी-अपनी भाषा में पहचान करती हैं कि भूमि पहले से क्या थी। उनमें से किसी ने भी उसका निर्माण नहीं किया। उन्होंने उसे पहचाना, प्रत्येक ने अपने-अपने कोण से। जो उन्होंने पहचाना, वह एक ही है।

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दोनों परंपराएँ भूमि पर कैसे मिलती हैं

आज मुक्तिनाथ की दैनिक पद्धति बिना टकराव के इस सह-अस्तित्व को प्रमाणित करती है। एक हिन्दू ब्राह्मण पुरोहित मुख्य विष्णु मूर्ति का प्रातःकालीन अभिषेक गंगा-जल से करते हैं, तुलसी अर्पित करते हैं, विष्णु सहस्रनाम का पाठ करते हैं। एक तिब्बती बौद्ध भिक्षुणी नरसिंह गोम्पा पर पद्मसंभव की प्रातःकालीन पूजा करती हैं, सहस्र मक्खन-दीप प्रज्वलित करती हैं, गुरु रिन्पोछे साधन का पाठ करती हैं। दोनों परंपराओं के तीर्थयात्री 108 मुक्ति धारा से गुज़रते हैं — हिन्दू उन्हें अनेक जन्मों के पापों का प्रक्षालन करती हुई मानते हैं; बौद्ध उन्हें मन के 108 क्लेशों का प्रक्षालन करती हुई मानते हैं।

जो किसी को भी, जो इस स्थल पर जाता है, उल्लेखनीय लगता है, वह है — संघर्ष का अभाव। यहाँ कोई संकेत नहीं हैं जो कहते हों “हिन्दू प्रवेश यहाँ, बौद्ध प्रवेश वहाँ।” कोई पृथक् पंक्तियाँ नहीं हैं। मूर्ति एक है। 108 जल-धाराएँ एक समुच्चय हैं। ज्वाला माई एक लौ है। एक हिन्दू तीर्थयात्री और एक बौद्ध तीर्थयात्री, 108 धारा पर कन्धे से कन्धा मिलाकर खड़े हुए, दो भिन्न अनुष्ठान नहीं कर रहे जिन्हें बाह्य रूप से समेकित कर दिया गया हो। वे वही एक कर्म कर रहे हैं — शीतल हिमनद-जल के नीचे से गुज़रना — दो भिन्न आन्तरिक शास्त्रीय ढाँचों के साथ, और दोनों पूर्ण रूप से सन्तुष्ट हैं कि कर्म ने वही सम्पन्न किया है जो उनकी-उनकी परंपराएँ कहती हैं कि वह सम्पन्न करता है।

बोध रिट्रीट के संकल्प के लिए, यह पारस्परिक मान्यता कोई ऐसी बाधा नहीं है जिसे सँभालना पड़े। यह स्थल की एक ऐसी विशेषता है जो वैष्णव दावे को दृढ़ करती है, उसे कमज़ोर नहीं करती। यह तथ्य कि एक अन्य प्रमुख धार्मिक परंपरा, पूर्णतया स्वतंत्र रूप से, बारह शताब्दियों से इसी भूमि को अपने संस्थापक की प्रत्यक्ष साधना के स्थल के रूप में धारण किए है — यह बाह्य प्रमाण है कि इस भूमि के विषय में कुछ यथार्थ है। यह भूमि कोई वैष्णव निर्मिति नहीं है, कोई बौद्ध निर्मिति नहीं है, कोई स्थानीय प्रक्षेपण नहीं है। यह वह है जिसे इन परंपराओं ने, पृथक् रूप से, पहले से उपस्थित यथार्थ को पहचानने में पाया।

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स्वामिनारायण परंपरा जो विरासत में पाती है

जब नीलकंठ वर्णी ने 1792 में पुल्हाश्रम में अपनी तपस्या की, तब तक नरसिंह गोम्पा पहले ही 1,000 वर्ष का हो चुका था। पद्मसंभव की मृत्तिका-मूर्ति की निरन्तर देखभाल पहले ही चालीस पीढ़ियों की भिक्षुणियाँ कर चुकी थीं। इस स्थल की तिब्बती बौद्ध पहचान चुमिग ग्यात्सा के रूप में, 21 ताराओं के निवास के रूप में, पद्मसंभव की आठवीं-शताब्दी यात्रा के चौबीस तांत्रिक स्थलों में से एक के रूप में — यह सब पहले से था।

नीलकंठ वर्णी एक वैष्णव तपस्वी के रूप में आए, एक ऐसे स्थल में जिसे उन्होंने पुराणिक और सत्संगी जीवन के ढाँचे से पुल्हाश्रम के रूप में पहचाना, भरत की तपस्या की भूमि के रूप में, श्री मुक्ति नाथ पेरुमाळ के मन्दिर के रूप में। उनकी अपनी उपासना असंदिग्ध रूप से वैष्णव थी। सत्संगी जीवन का वर्णन स्थल के बौद्ध आयाम का उल्लेख नहीं करता — इसलिए नहीं कि पाठ उसे छिपा रहा था, बल्कि इसलिए कि जीवनी का ढाँचा नीलकंठ वर्णी की कथा है, और वे जिस ढाँचे में कार्य कर रहे थे, वह वैष्णव ढाँचा था।

किन्तु इस कारण से, मुक्तिनाथ का बौद्ध आयाम स्वामिनारायण सम्प्रदाय की विरासत के बाहर नहीं है। जब समकालीन सत्संगी मुक्तिनाथ पहुँचते हैं, वे एक ऐसे स्थल पर पहुँच रहे हैं जो, अपने इतिहास के पूर्ण तथ्यों के अनुसार, दोनों मुक्तिनाथ और चुमिग ग्यात्सा है। स्थान का अनुभव दोनों को सम्मिलित करता है। 108 मुक्ति धाराएँ, एक साथ ही, पद्मसंभव की माला के 108 जल-स्रोत हैं। शाश्वत लौ, एक साथ ही, ज्वाला माई है और बौद्ध मे-बर है। जिस भूमि पर कोई खड़ा है, वह संचित तप की भूमि रही है — पुलह से, भरत से, और नीलकंठ वर्णी से ही नहीं, अपितु पद्मसंभव से और एक हज़ार वर्ष की डाकिनी-परम्परा की भिक्षुणियों से भी।

यह तनु करना नहीं है। यह निक्षेप है। भूमि ने अधिक धारण किया है, कम नहीं। जो तीर्थयात्री स्थल के पूर्ण इतिहास के प्रति चेतन होकर पहुँचता है, वह उस तीर्थयात्री से गहरी भूमि पर पहुँचता है जो उसकी केवल एक परंपरा के प्रति चेतन होकर पहुँचता है। सम्प्रदाय की अपनी शिक्षा — कि पवित्र भूमि एक परंपरा है, जन्मों पार ध्यान का उत्तराधिकार — कहीं भी होगी, तो मुक्तिनाथ पर किसी भी अन्य एकल-परंपरा तीर्थ की तुलना में अधिक पूर्ण रूप से समर्थित है।

चुमिग ग्यात्सा किसी भिन्न धर्म के अन्तर्गत मुक्तिनाथ का नाम नहीं है। वह उस एक और स्तर का नाम है — ध्यान का — जो इसी भूमि पर एक भिन्न समुदाय द्वारा, एक हज़ार वर्षों से जोड़ा गया है। वह हिन्दू तीर्थयात्री जो मुक्तिनाथ के मार्ग पर चढ़ता है, वह उस स्तर में से होकर चढ़ता है। वे अन्यथा नहीं कर सकते। वह स्तर ही मार्ग है।

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