वे शिलाएँ जो अयोध्या गईं

२२ जनवरी २०२४ को, दोपहर १२:२० के शुभ अभिजित मुहूर्त में, भारत के प्रधानमंत्री और चार सहस्र आमंत्रित संतों की उपस्थिति में, अयोध्या के राम मंदिर की प्राण-प्रतिष्ठा संपन्न हुई। प्रतिष्ठा ने मंदिर के गर्भ-गृह में राम लला की एक जीवन-आकार मूर्ति स्थापित की — श्री राम को पाँच वर्ष के बालक के रूप में चित्रित, खड़े, मुस्कुराते, सजीव, एक ऐसी उपस्थिति के साथ जिसे भारत और वैश्विक प्रवासी समुदाय के भक्तों ने दिव्यातीत बताया है।¹

मूर्ति इक्यावन इंच ऊँची है। उसका भार लगभग दो सौ किलोग्राम है। उसका निर्माण अनेक मासों में अरुण योगीराज द्वारा किया गया, मैसूर, कर्नाटक के पाँचवीं पीढ़ी के मूर्तिकार, जिन्हें राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट ने तीन अंतिम मूर्तिकारों में से, ३० दिसंबर २०२३ को न्यासी बोर्ड के मत के पश्चात् चुना। जिस पत्थर से वह गढ़ी गई वह कृष्ण शिला है — एक गहरा नील-काला शिस्ट, भूवैज्ञानिक रूप से लगभग तीन अरब वर्ष की आयु का, मैसूर के निकट गुज्जेगौडनपुर ग्राम के सत्तर वर्षीय कृषक रामदास एच की भूमि से निकाला गया।²

राम लला की मूर्ति शालिग्राम से नहीं गढ़ी गई है। वह कृष्ण गंडकी के किसी पत्थर से नहीं गढ़ी गई है। मूर्ति-सामग्री का उद्गम दक्षिण भारत में है, नेपाल में नहीं।

यह तथ्य उतना व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है जितना होना चाहिए। जनवरी–फरवरी २०२३ में कृष्ण गंडकी से अयोध्या तक दो विशाल पत्थरों के सार्वजनिक परिवहन और जनवरी २०२४ में मंदिर की प्रतिष्ठा के बीच लगभग एक पूर्ण वर्ष के लिए, भारत और वैश्विक हिन्दू समुदाय में प्रमुख धारणा यह थी कि राम लला की मूर्ति उन्हीं कृष्ण गंडकी पत्थरों से गढ़ी जाएगी — भारतीय और नेपाली प्रेस-कवरेज में उस समय सुसंगत रूप से “शालिग्राम” के रूप में उल्लिखित। वह धारणा सही नहीं थी। वह कैसे सुधारी गई — किसने उसे सुधारा, किन शास्त्रीय आधारों पर, और अंत में कृष्ण गंडकी के पत्थरों का क्या हुआ — यही इस लेख की कथा है।

यह कथा दो कारणों से महत्वपूर्ण है। प्रथम, यह हिन्दू जगत के सार्वजनिक शास्त्रीय विमर्श में एक विशिष्ट विद्वत्तापूर्ण हस्तक्षेप को अंकित करती है, महान भावनात्मक दाँव के एक क्षण पर, एक ऐसे विद्वान् द्वारा जिनका कृष्ण गंडकी और उसके पत्थरों पर प्राधिकार अद्वितीय है: प्रो. डॉ. कुल राज चालीसे। द्वितीय, वह विमर्श जो २०२३ में सामने आया — देव शिला को शालिग्राम शिला से क्या अलग करता है, इन प्रश्नों पर पौराणिक शास्त्र वास्तव में क्या कहता है — ने कृष्ण गंडकी को, और विस्तार से स्वयं मुक्ति क्षेत्र को, जीवित वैश्विक हिन्दू चेतना में ऐसी दृश्यता के साथ वापस लाया जो पावन भूगोल ने शताब्दियों से धारण नहीं की थी। उस अर्थ में, जो अल्पकाल में एक तकनीकी असहमति थी, वह दीर्घकाल में नेपाल के हिन्दू पावन गलियारे का वैश्विक भक्तों की चेतना में एक महत्वपूर्ण पुनः-अंकन रही है।

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अध्याय एक: शिला यात्रा

घटना-क्रम का आरंभ होता है २६ जनवरी २०२३ को, नेपाल के म्याग्दी ज़िले के गलेश्वर महादेव मंदिर में, जहाँ कृष्ण गंडकी की दो विशाल शिलाओं को भारत के लिए प्रस्थान से पूर्व रुद्राभिषेक के साथ औपचारिक रूप से सम्मानित किया गया।³ शिलाएँ पर्याप्त थीं। आयोजक समिति के वर्णन के अनुसार, प्रत्येक लगभग सात फुट लंबी, पाँच फुट चौड़ी, और साढ़े तीन फुट मोटी थी। उनके भार विविध रूप में बताए गए — एएनआई की फ़ाइलिंग में एक के लिए लगभग अठारह टन और दूसरे के लिए सोलह टन, अन्य स्रोत छब्बीस और चौदह टन के निकट आँकड़े उद्धृत करते हैं। ये अमोनाइट जीवाश्म नहीं थे। ये चट्टानें थीं — काले शैल-आधारचट्टान के खंड जिनसे, भूवैज्ञानिक काल में, छोटे जीवाश्म-वाहक टुकड़े अपरदित होकर निकलते हैं।

पहल पिछले तीन वर्षों में विकसित की गई थी। नेपाली पक्ष में प्रमुख व्यक्ति थे बिमलेंद्र निधि, वरिष्ठ नेपाली कांग्रेस नेता और पूर्व गृह मंत्री, जो जनकपुरधाम से थे — राजा जनक की प्राचीन नगरी, सीता की जन्मस्थली। निधि २०२० से चम्पत राय, श्री राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट के महासचिव, के साथ संवाद में थे। जनकपुर के जानकी मंदिर के माध्यम से, और नेपाली सरकार (दिसंबर २०२२ में प्रदत्त) और नेपाल खान और भूविज्ञान विभाग की स्वीकृति के साथ, दो शिलाएँ कृष्ण गंडकी से निकाली गईं और परिवहन के लिए तैयार की गईं।⁴

शिला यात्रा — नेपाल से भारत तक शिलाओं की शोभायात्रा — को आठ दिन लगे। शिलाएँ नगर-दर-नगर गुज़रीं, प्रत्येक ने उनका स्वागत पूजा, माला, और एकत्रित भीड़ों से किया। उन्होंने बिहार के गोपालगंज से भारत में प्रवेश किया, उत्तर प्रदेश से होकर गुज़रीं, और लगभग १ फरवरी २०२३ को अयोध्या पहुँचीं। वहाँ एक औपचारिक समारोह में, जानकी मंदिर के महंत राम तपेश्वर दास ने दोनों शिलाएँ राम जन्मभूमि ट्रस्ट की ओर से चम्पत राय को सौंप दीं।

शिला यात्रा के दौरान प्रयुक्त भाषा, नेपाली और भारतीय दोनों प्रेस कवरेज में, यह थी कि पत्थर “शालिग्राम” हैं। निधि ने स्वयं अपनी सार्वजनिक टिप्पणियों में इस शब्द का प्रयोग किया: “भगवान राम भगवान विष्णु के अवतार हैं, यही कारण है कि यदि कृष्ण गंडकी नदी से पत्थर उपलब्ध हो, तो अयोध्या में राम लला की मूर्ति बनाने के लिए बहुत अच्छा होगा।”⁵ एएनआई, ज़ी न्यूज़, डीएनए इंडिया, डेक्कन क्रॉनिकल, हिन्दूपोस्ट, और अनेक अन्य माध्यमों द्वारा प्रेस कवरेज ने पत्थरों को “शालिग्राम शिलाएँ” कहा। ट्रस्ट के प्रारंभिक सार्वजनिक संप्रेषण ने, उस क्षण जब शिलाएँ पहुँचीं, उस बात की पुष्टि की जिसे सभी मान रहे थे: राम लला और सीता की मूर्तियाँ इन्हीं कृष्ण गंडकी पत्थरों से गढ़ी जाएँगी।

नेपाली सरकार, जानकी मंदिर, राम मंदिर ट्रस्ट, और व्यापक हिन्दू जनता के लिए, यह महान अर्थ का क्षण था। इसे रोटी-बेटी संबंध की पूर्ति के रूप में ढाला गया — नेपाल और भारत के बीच रोटी और बेटियों का प्राचीन बंधन, त्रेता युग में सीता और राम के विवाह तक अनुरेखित। इसे इस प्रमाण के रूप में मनाया गया कि, विवादित इतिहास की पाँच शताब्दियों के पश्चात्, कृष्ण गंडकी की पावन शिलाएँ इक्कीसवीं शताब्दी के सर्वाधिक महत्वपूर्ण हिन्दू मंदिर-निर्माण के केंद्र में स्थित होंगी।

और उस उत्सव के प्रारंभिक उत्साह में, एक विशिष्ट शास्त्रीय प्रश्न पर सावधानी से विचार नहीं किया जा रहा था: क्या ये पत्थर, कठोर शास्त्रीय अर्थ में, शालिग्राम हैं?

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अध्याय दो: वह विद्वान् जिसने भेद को सार्वजनिक किया

शालिग्राम और देव शिला के बीच भेद अस्पष्ट नहीं है। यह पौराणिक शास्त्र में और प्रत्येक शालिग्राम-पूजक वैष्णव गृह की मौखिक अनुष्ठानिक परंपरा में संरक्षित है। किंतु अनेक भेदों की भाँति जो कभी सामान्य ज्ञान थे, यह सामान्य सार्वजनिक जागरूकता से खिसक चुका था। अयोध्या प्रतिष्ठा की पूर्व-अवधि में — जब राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय ध्यान कृष्ण गंडकी शिलाओं के प्रतीकवाद पर केंद्रित था — भेद को अग्रभूमि में वापस लाने के लिए एक विद्वत्तापूर्ण हस्तक्षेप आवश्यक था।

प्रो. डॉ. कुल राज चालीसे, जिनके कृष्ण गंडकी गलियारे में दशकों के क्षेत्रीय शोध और जिनका मुक्ति क्षेत्र में अपना पारिवारिक वंश इन प्रश्नों पर उनके प्राधिकार को संभवतः अन्य किसी भी जीवित विद्वान् से अधिक प्रत्यक्षता से स्थापित करते हैं, ने यह हस्तक्षेप किया। २०२३ में नेपाली और भारतीय माध्यमों में माध्यम-उपस्थितियों की एक श्रृंखला में, डॉ. चालीसे ने भेद को सटीकता से स्पष्ट किया।⁶

डॉ. चालीसे ने जो भेद रेखांकित किया — और जिसका समर्थन पौराणिक शास्त्र करता है — वह यह है:

एक शालिग्राम शिला, कठोर शास्त्रीय अर्थ में, उन विशिष्ट मापदंडों की पूर्ति करनी चाहिए जो पद्म पुराण, ब्रह्मवैवर्त पुराण, स्कंद पुराण, और प्राणतोषिणी तंत्र में संरक्षित हैं:

प्रथम, उसे एक जीवाश्म अमोनाइट होना चाहिए — जिस पर पौराणिक परंपरा द्वारा वज्रकीट को आरोपित वे विशिष्ट सर्पिल चक्र-चिह्न हों, वह “वज्र कीड़ा” जिसके दाँतों ने समझा जाता है कि पत्थर की सतह पर दृश्य चक्र-छाप छोड़ी है।

द्वितीय, उसे छोटा होना चाहिए — सामान्यतः ऐसे आकार का जो एक पूजक के एक हाथ में रखा जा सके, उन अमोनाइट जीवाश्मों के अनुरूप जो कृष्ण गंडकी के काले शैल से स्वाभाविक रूप से अपरदित होकर नदी की धारा में आते हैं और तब नीचे की ओर बहाए जाते हैं तीर्थयात्रियों द्वारा पाए जाने के लिए।

तृतीय, उसे स्वयं-व्यक्त होना चाहिए — स्वयं-व्यक्त — अर्थात् जैसा पाया गया वैसा, नदी में या उसके तटों पर, कभी मानव हाथों द्वारा गढ़ा या आकार दिया नहीं गया। चक्र-चिह्न उसकी दिव्य स्वयं-अभिव्यक्ति की पहचान-मुद्रा हैं।

चतुर्थ, उसे निराकार होना चाहिए। मानव या दिव्य आकृति के सदृश नहीं। शालिग्राम विष्णु के पत्थर-रूप के रूप में पूजित होते हैं, विष्णु के किसी प्रतिनिधित्व के रूप में नहीं।

पंचम, उसके चक्र-चिह्न अखंड रहने चाहिए। पुराण इस पर स्पष्ट हैं: “शालग्राम शिलाओं… को तब तक पूजित किया जा सकता है जब तक उनके अंदर का चक्र टूटा या फटा न हो।” एक ऐसा शालिग्राम जिसका चक्र-पैटर्न टूट गया हो, अपनी अनुष्ठानिक वैधता खो देता है।

कृष्ण गंडकी से अयोध्या परिवहित देव शिला-एँ, इन शास्त्रीय मापदंडों के आधार पर, कठोर अर्थ में शालिग्राम नहीं थीं। वे पावन नदी की पावन शिलाएँ थीं — देव शिला, संस्कृत के सामान्य अर्थ में “दिव्य शिला,” उस श्रद्धा से आवेष्टित जो किसी भी वस्तु से जुड़ती है जो कृष्ण-गंडकी से, उस नदी से जो (पौराणिक परंपरा में) स्वयं विष्णु के गंडस्थल से बहती है, निकलती हो। किंतु वे जीवाश्म अमोनाइट नहीं थीं। उनमें चक्र-चिह्न नहीं थे। वे, भूवैज्ञानिक रूप से, कृष्ण गंडकी की आधारचट्टान थीं — स्वयं काला शैल संरचना — न कि वे अमोनाइट जीवाश्म जो उससे अपरदित होकर नदी में निकलते हैं।

यह भेद विद्वत्तापूर्ण कोमलता का विषय नहीं है। यह पत्थरों की अनुष्ठानिक स्थिति पर और उनके साथ क्या उचित रूप से किया जा सकता है, इस पर प्रत्यक्ष प्रभाव डालता है। प्रामाणिक शालिग्राम जैसे पाए जाते हैं वैसे पूजित होते हैं — कभी गढ़े नहीं, कभी आकार नहीं दिए, कभी मानव-आकार में नहीं ढाले। शालिग्राम को गढ़ना चक्र-चिह्नों को तोड़ना और वस्तु की अनुष्ठानिक वैधता को नष्ट करना होगा। यह, परंपरा के मुहावरे में, किसी वैध अनुष्ठानिक रूपांतरण से अधिक, एक स्वयंभू शिव लिंग को पिघलाने और उसे एक अलंकारिक वस्तु के रूप में पुनः ढालने के धार्मिक तुल्य के निकट होगा। कि कृष्ण गंडकी शिलाओं को “राम और सीता की मूर्तियों में गढ़ा जाएगा” — यह प्रस्ताव, कठोर पौराणिक आधारों पर, ऐसा कार्य था जो शालिग्राम पर नहीं किया जा सकता।

देव शिलाओं की एक भिन्न अनुष्ठानिक स्थिति है। वे उस नदी के कारण और उस नदी द्वारा वहन किए गए दिव्य संबंधों के कारण पावन हैं, जिससे वे आती हैं। उन्हें सम्मानित किया जा सकता है, स्थापित किया जा सकता है, मंदिर परिसरों में रखा जा सकता है, और उनके प्राकृतिक रूप में पूजित किया जा सकता है — किंतु वे, कठोर शास्त्रीय अर्थ में, विष्णु का स्वयं-व्यक्त रूप नहीं हैं। वे पावन स्थान की शिलाएँ हैं; वे ऐसी शिलाएँ नहीं हैं जो देवता हैं।

२०२३ में डॉ. चालीसे का सार्वजनिक स्पष्टीकरण, सार रूप में, यह था: कृष्ण गंडकी से अयोध्या परिवहित शिलाएँ देव शिला हैं — एक पावन नदी की पावन शिलाएँ — और उन्हें उसी रूप में सम्मानित किया जाना चाहिए। वे, तथापि, प्रामाणिक पौराणिक अर्थ में शालिग्राम शिला नहीं हैं। प्रत्येक प्रकार के साथ क्या किया जा सकता है, इसके लिए परंपरा के नियम भिन्न हैं। परंपरा की अखंडता के लिए महत्वपूर्ण है कि इन श्रेणियों को एक में न मिलाया जाए।

२०२३ के प्रारंभ में, यह एक पर्याप्त हस्तक्षेप था। राम मंदिर परियोजना हिन्दू सार्वजनिक जीवन के भावनात्मक केंद्र में थी। कृष्ण गंडकी शिलाएँ विशाल समारोह के साथ प्राप्त की गई थीं। एक विद्वत्तापूर्ण स्पष्टीकरण लाना कि लोकप्रिय ढाँचा शास्त्रीय रूप से अपरिष्कृत था, इसके लिए साहस और गहन विशेषज्ञता के प्राधिकार दोनों की आवश्यकता थी। कृष्ण गंडकी पर डॉ. चालीसे की विद्वत्ता, और मुक्तिनाथ क्षेत्र के स्थानीय नेपाली पुत्र के रूप में और इन प्रश्नों पर दशकों से कार्य करने वाले शोधकर्ता के रूप में उनकी प्रत्यक्ष स्थिति, ने उन्हें उन कुछ व्यक्तियों में से एक बनाया जो विश्वसनीयता के साथ यह हस्तक्षेप कर सकते थे।

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अध्याय तीन: राष्ट्रीय शास्त्रीय विमर्श

जो उसके पश्चात् हुआ, २०२३ के मध्य मासों के दौरान, वह भारतीय और नेपाली माध्यमों में, धार्मिक वृत्तों में, और ऑनलाइन हिन्दू बौद्धिक सार्वजनिक क्षेत्र में एक सतत शास्त्रीय संवाद था। संवाद में पुजारी, पौराणिक विद्वान्, विभिन्न सम्प्रदायों के प्रतिनिधि, पत्रकार, और शिक्षित हिन्दू जनता के सदस्य सम्मिलित थे। केंद्रीय प्रश्न था: क्या राम लला की मूर्ति वैध रूप से कृष्ण गंडकी शिलाओं से गढ़ी जा सकती है?

कई पक्षों के तर्क उस समय के माध्यम-अभिलेख में संरक्षित हैं।

कुछ स्वरों ने धारण किया कि शिलाएँ, चाहे तकनीकी रूप से प्रामाणिक अर्थ में शालिग्राम हों या देव शिला, इतनी पावन हैं कि उनसे राम की मूर्ति — जो स्वयं विष्णु के अवतार हैं — गढ़ना एक वैध उपयोग होगा। ट्रस्ट के अपने प्रारंभिक संप्रेषणों ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया। इस पठन में, कृष्ण गंडकी की पवित्रता ऐसी थी कि नदी का कोई भी पत्थर पर्याप्त दिव्य जुड़ाव वहन करता है जो आधुनिक युग के सर्वाधिक महत्वपूर्ण हिन्दू मंदिर-निर्माण की प्रमुख मूर्ति में मूर्तिकला-रूपांतरण को उचित ठहराता है।

अन्य स्वरों ने, पौराणिक शास्त्र पर आश्रय लेते हुए, कठोर स्थिति धारण की: शालिग्राम गढ़े नहीं जा सकते; और यदि प्रश्नगत विशिष्ट पत्थर शालिग्राम के बजाय देव शिला थे भी, कृष्ण गंडकी की आधारचट्टान की असाधारण पवित्रता प्राकृतिक रूप में संरक्षण के पक्ष में तर्क देती थी — अयोध्या में उन्हें वैसे ही स्थापित किया जाए जैसे वे थे, बिना संशोधन के पूजित। यह वह स्थिति थी जिसका डॉ. चालीसे की विद्वत्ता ने समर्थन किया।

अन्य स्वरों ने अभी भी एक पृथक व्यावहारिक प्रश्न उठाया। राम मंदिर के प्रमुख पुजारियों में से एक, दुर्गा प्रसाद गौतम, ने टिप्पणी की: “हमारे पास उत्तर [भारत] में काले ग्रेनाइट की मूर्तियाँ बनाने की परंपरा नहीं है।”⁷ यह प्रामाणिक आधारों पर शास्त्रीय तर्क नहीं था, वरन् मूर्तिकला-सामग्री के विषय में एक क्षेत्रीय-परंपरागत तर्क था। उत्तर भारतीय मूर्तिकला परंपरा सामान्यतः हल्के-रंगीन पत्थरों — संगमरमर, बलुआ पत्थर — के साथ कार्य करती है, दक्षिण भारतीय और नेपाली मंदिर मूर्तिकला के अभिलक्षणिक अत्यंत गहरे पत्थरों के बजाय। एक काले शिस्ट की मूर्ति, चाहे कृष्ण गंडकी से हो या अन्यत्र से, अयोध्या की विशिष्ट मूर्तिकला परंपरा के लिए असामान्य होती।

अनेक तर्क-श्रृंखलाएँ अभिसरित हुईं। २०२३ के मध्य तक, राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट सक्रिय रूप से राम लला मूर्ति के लिए वैकल्पिक स्रोतों की खोज कर रहा था। सार्वजनिक संप्रेषण में परिवर्तन आया। कृष्ण गंडकी शिलाएँ, जिन्हें उनके आगमन के क्षण में भविष्य की मूर्तिकला-सामग्री के रूप में समझा गया था, उत्तरोत्तर “मंदिर परिसर में संरक्षित और सम्मानित की जाने वाली पावन शिलाओं” के रूप में वर्णित की जाने लगीं — ऐसी भाषा जो प्रारंभिक शालिग्राम ढाँचे की तुलना में देव शिला स्थिति के साथ अधिक सुसंगत थी।

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अध्याय चार: कर्नाटक की कृष्ण शिला

मार्च २०२३ में, ट्रस्ट ने एक विकल्प अंतिम रूप दिया। राम लला मूर्ति के लिए जिस पत्थर का उपयोग किया जाएगा, वह कर्नाटक के मैसूर के निकट गुज्जेगौडनपुर ग्राम में पहचाना गया। यह एक कृष्ण शिला थी — एक ऐसा नाम जिसने प्रेस कवरेज में कुछ भ्रम उत्पन्न किया, क्योंकि “कृष्ण शिला” और “कृष्ण गंडकी” नदी अपने नामों में कृष्ण तत्व साझा करते हैं, किंतु ये विशिष्ट भूवैज्ञानिक उद्गमों और गुणों वाले असंबंधित पत्थर हैं।

कर्नाटक की कृष्ण शिला एक काला शिस्ट है — एक कायांतरित शैल, भूवैज्ञानिक रूप से अमोनाइट-धारी शैल से विशिष्ट रूप में वर्गीकृत — एक गहरे नील रंग के साथ जो विष्णु और कृष्ण दोनों के पारंपरिक मूर्तिकला-प्रतिनिधित्व से मेल खाता है। रेडियोमेट्रिक रूप से लगभग तीन अरब वर्ष की आयु के रूप में तिथित, यह धारवाड़ क्रैटन से है, वह प्राचीन प्री-कैम्ब्रियन महाद्वीपीय भू-पपड़ी जो प्रायद्वीपीय भारत के भूवैज्ञानिक आधार का गठन करती है। यह कृष्ण गंडकी के काले शैल से पर्याप्त रूप से पुराना है, जो लगभग १५ करोड़ वर्ष पूर्व जुरासिक टेथिस सागर में बना था।⁸

मूर्ति के लिए चयनित मूर्तिकार थे अरुण योगीराज, मैसूर के पाँचवीं पीढ़ी के मूर्तिकार जिनका परिवार दशकों से मंदिर-मूर्तियाँ गढ़ता रहा था। योगीराज ने इस कार्यादेश पर कई मासों तक कार्य किया। ट्रस्ट ने विभिन्न कलाकारों द्वारा गढ़ी गई तीन विकल्पों में से — जिनमें गणेश भट्ट (भी कर्नाटक से) और सत्य नारायण पांडेय (राजस्थान, जिन्होंने मकराना संगमरमर का प्रयोग किया था) सम्मिलित थे — उनकी पूर्ण मूर्ति को, ३० दिसंबर २०२३ को न्यासी बोर्ड के मत के माध्यम से, औपचारिक रूप से चुना। घोषणा केंद्रीय संसदीय कार्य मंत्री प्रह्लाद जोशी द्वारा १ जनवरी २०२४ को की गई।⁹

अरुण योगीराज ने उसी कर्नाटक खान से पत्थरों का उपयोग भरत, लक्ष्मण, और शत्रुघ्न की मूर्तियाँ गढ़ने में भी किया — श्री राम के तीन भाई — जो अयोध्या मंदिर के व्यापक मूर्ति-कार्यक्रम में प्रमुख राम लला मूर्ति से जुड़ेंगे।

कृष्ण गंडकी की देव शिलाएँ, इस बीच, अपने अगढ़े रूप में अयोध्या में संरक्षित रखी गईं।

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अध्याय पाँच: प्रतिष्ठा, और उसका क्या अर्थ था

२२ जनवरी २०२४ को, दोपहर १२:२० पर, अयोध्या में राम लला की प्राण-प्रतिष्ठा संपन्न हुई। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने अनुष्ठान के मुख्य यजमान के रूप में सेवा की। प्रमुख आचार्य थे लक्ष्मी कांत दीक्षित, वाराणसी के एक वैदिक पुजारी। समारोह वैश्विक रूप से प्रसारित हुआ। तत्काल अनुष्ठान-दर्शकों के अनुमान दस करोड़ दर्शकों से अधिक थे। मंदिर के २३ जनवरी २०२४ को जनता के लिए खुलने के पहले बारह दिनों में अयोध्या को २४ लाख आगंतुक प्राप्त हुए, और समय के साथ यह संसार के सर्वाधिक देखे जाने वाले तीर्थ-स्थलों में से एक बनने का प्रक्षेपण है।¹⁰

जो मूर्ति प्रतिष्ठापित हुई — वह राम लला जो अब गर्भगृह में स्थापित हैं — वह कर्नाटक पत्थर से अरुण योगीराज द्वारा गढ़ी गई कृष्ण शिला मूर्ति है। कृष्ण गंडकी की देव शिलाएँ मूर्ति नहीं बनीं। वे, और रहती हैं, मंदिर परिसर में अपने अगढ़े रूप में उपस्थित, उसी रूप में सम्मानित जो वे हैं: उस पावन नदी की पावन शिलाएँ जो, पौराणिक पहचान में, स्वयं विष्णु के गंडस्थल से बहती है।

शास्त्रीय गति, फरवरी २०२३ से जनवरी २०२४ तक अनुरेखित, अपने समाधान तक पहुँची। प्रारंभिक ढाँचा शास्त्रीय रूप से अपरिष्कृत था। एक विद्वत्तापूर्ण हस्तक्षेप — डॉ. चालीसे का, और अन्यों का — ने परिशुद्धि को वापस लाया। ट्रस्ट ने प्रतिक्रिया दी। प्रतिष्ठा शास्त्रीय रूप से उपयुक्त शर्तों पर आगे बढ़ी। और कृष्ण गंडकी अंतिम हिसाब में वही रही, जो पौराणिक परंपरा ने सदैव कहा था कि वह है: वह नदी जिससे विष्णु का स्वयं-व्यक्त निराकार रूप, छोटे चक्र-चिह्नित जीवाश्म अमोनाइट्स के रूप में, प्रकट होता है, जिन्हें गढ़ा नहीं जा सकता क्योंकि वे पहले से ही स्वयं विष्णु हैं। नदी की आधारचट्टान के विशाल काले शैल पत्थर — सम्मानित किंतु भिन्न — देव शिला हैं, संबंध से पावन, अपने प्राकृतिक रूप में अयोध्या में स्थापित, जैसा शास्त्र अपेक्षित करता है।

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अध्याय छह: विमर्श ने क्या सिद्ध किया

एक पाठक ऊपर से यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि कथा लोकप्रिय उत्साह के एक क्षण में विद्वत्तापूर्ण सुधार की है — एक संकीर्ण शास्त्रीय कोने में जीता गया तकनीकी तर्क। यह पठन बड़े प्रभाव को नहीं देख पाएगा।

२०२३ के विमर्श का अधिक महत्वपूर्ण परिणाम वह है जो उसके पश्चात् के मासों में उजागर हुआ है। विमर्श ने, अपने उजागर होने के क्रम में, वह किया जो कोई नियोजित संप्रेषण अभियान नहीं कर सकता था: इसने कृष्ण गंडकी को, और शालिग्राम एवं देव शिला के बीच भेद को, और विस्तार से स्वयं मुक्ति क्षेत्र की पावन भूगोल को, वैश्विक हिन्दू संवाद में उच्चतम दृश्यता के स्तर पर स्थापित किया।

२०२३ से पहले, अधिकांश भारतीय हिन्दू — और वैश्विक प्रवासी समुदाय का एक विशाल बहुमत — मुक्तिनाथ को मानचित्र पर नहीं पा सकते थे। कृष्ण गंडकी, अनेकों के लिए, एक अपरिचित नाम था, उनमें भी जिनके गृहों में दादा-दादी से विरासत में प्राप्त शालिग्राम थे। यह विशिष्ट शास्त्रीय दावा कि विश्वभर के प्रत्येक वैष्णव गृह में प्रत्येक शालिग्राम एक देश के एक ज़िले की एक ही नदी से आया था, व्यावहारिक रूप में एक विस्मृत तथ्य बन गया था — अनुष्ठान में संरक्षित किंतु जीवित जागरूकता के क्षितिज से अनुपस्थित।

२०२३ के पश्चात्, यह अब बिल्कुल वैसा नहीं है। शिला यात्रा ने हाल की स्मृति में पहली बार कृष्ण गंडकी को राष्ट्रीय भारतीय समाचार-चक्रों में लाया। डॉ. चालीसे के हस्तक्षेपों, और उसके पश्चात् विमर्श ने, शालिग्राम-वंदना के पौराणिक विवरणों को ऐसे मंचों पर प्रसारित किया जो सामान्यतः उनसे जुड़े नहीं होते। करोड़ों गृहों ने, पहली बार, देखा कि उनकी पूजा चौकी पर के पत्थरों का एक विशिष्ट उद्गम है। सैकड़ों समाचार-लेखों, व्याख्यात्मक वीडियो, और धार्मिक पॉडकास्ट ने उसके पश्चात् कृष्ण गंडकी और मुक्तिनाथ का उपचार उस प्रकार किया है जो पहले अकल्पनीय होता।

यह नगण्य नहीं है। मुक्ति क्षेत्र की पावन भूगोल, जो आधुनिक शताब्दियों में लोकप्रिय हिन्दू जागरूकता के किनारे की ओर खिसक गई थी, केंद्र में पुनः अंकित हुई है। बोध रिट्रीट मिशन — मुक्ति क्षेत्र की स्मृति को भक्तों की जीवित जागरूकता में वापस लाना — एक ऐसे संदर्भ में कार्य करता है जिसे २०२३ के विमर्शों ने उससे कहीं अधिक ग्रहणशील बना दिया है जितना अन्यथा होता। वह भूमि जिस पर नीलकंठ वर्णी चलकर पहुँचे, जिसे आलवारों ने गाया, जिसके लिए भरत ने साम्राज्य त्याग दिया — २०२६ के प्रारंभिक मासों में — हिन्दू जगत में संभवतः एक सहस्र वर्षों में जितनी व्यापक रूप से ज्ञात कभी थी, उससे अधिक व्यापक रूप से ज्ञात है।

इसके लिए, सम्प्रदाय पर डॉ. चालीसे का एक विशिष्ट ऋण है। उन्होंने शास्त्रीय अपरिष्करण के क्षण में जो विद्वत्तापूर्ण परिशुद्धि लाई, उसने केवल अभिलेख को सुधारा नहीं। उसने उस चीज़ को प्रकाशित किया जो पहले से ही वहाँ थी — कृष्ण गंडकी की समृद्धि, विशिष्टता, अपूरणीय भौगोलिक विशिष्टता एक पावन स्थल के रूप में — और इसे सामान्य हिन्दू चेतना में ऐसे पैमाने पर उठाया जो कोई पूर्णतः अकादमिक प्रकाशन पूरा नहीं कर सकता था।

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जो शेष है

२०२३ के विमर्श और २०२४ की प्रतिष्ठा अब ऐतिहासिक अभिलेख का हिस्सा हैं। जो शेष है, जैसा यह लेख संकेत करता है, वह है समेकन का कार्य। कृष्ण गंडकी की नई जागरूकता, जो विमर्श ने उत्पन्न की, स्वयं से, मुक्ति क्षेत्र के साथ एक जीवित पावन भूमि के रूप में सतत संलग्नता में रूपांतरित नहीं होगी। यह ज्ञान कि किसी के गृह का शालिग्राम एक विशिष्ट देश की एक विशिष्ट नदी से आया, सूचना का एक टुकड़ा है। यह ज्ञान कि क्यों वह नदी पावन है, क्या वहाँ शताब्दियों में घटित हुआ है, कौन उसके तटों पर चला है — इसके लिए सतत संप्रेषण, सावधान विद्वत्ता, और उस प्रकार की तीर्थयात्रा की आवश्यकता है जो भक्तों को भौतिक रूप से भूमि पर वापस लाए।

बोध रिट्रीट, आंशिक रूप से, इस अंतराल के लिए संस्थागत प्रतिक्रिया है। इस वेबसाइट पर ज्ञान लेख — जिनमें यह भी सम्मिलित है — बौद्धिक उपकरण हैं। स्वयं तीर्थयात्रा अनुभवमूलक पूर्णता है। दोनों के बीच, सम्प्रदाय और व्यापक वैष्णव समुदाय, आने वाले वर्षों में, उस भूमि को जीवित हिन्दू जागरूकता में उसके उचित स्थान पर पुनर्स्थापित कर सकते हैं जिसे पौराणिक परंपरा ने कभी विष्णु के आठ स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों में से एक के रूप में पहचानना बंद नहीं किया है।

राम मंदिर अयोध्या में प्रतिष्ठापित है। कृष्ण गंडकी मुक्ति क्षेत्र में प्रवाहित होती रहती है। शालिग्राम और देव शिला के बीच भेद सार्वजनिक रूप से संरक्षित हो गया है। और दो शताब्दियों से अधिक पहले, सम्प्रदाय के संस्थापक ने इस नदी के तट पर चार मास तक एक पैर पर खड़े रहकर एक ऐसी गति का सूत्रपात किया जो तब से गतिमान है।

वह गति — उन तरीकों से जिन्हें नीलकंठ वर्णी ने संभवतः पूर्वानुमानित किया, और उन तरीकों से जिन्हें संभवतः नहीं — अब भी उजागर हो रही है।

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